Королева нашего царства!

Сергей Епишин

Королева нашего царства!

Прошлый раз мы рассуждали о «короле нашего царства» и поняли, что это наш Дух. А кто же его королева? 

Правильно – это наша Душа!

Душа, Божественная субстанция. 

Конкретизированное вещество, согласно Парацельсу, которое выделяется из первосубстрата, из эссенции, из первоосновы. 

Душа выделена из Духа, любое конкретизированное вещество выделяется из эссенции, которая содержит в себе множество потенциальных субстанций. 

Душа – это субстанция, это - нечто конкретизированное, но все же Божественное. Это - то, что, конкретизируясь, уплотняясь, проявляясь, приобретая формы и качества, не опошляется от этого, а - наполняется смыслом, сутью и предназначением. Такова душа человека.

Вдумайтесь: Божественная субстанция. Ведь именно древний принцип ментализма говорит нам о том, что Дух пронизывает все без исключения. Следовательно, он пронизывает и каждую часть души человека, в которой в данный момент нет хаоса, разрушения или порока. Таким образом, душа, отделенная от своих хаотических качеств, есть Божественная субстанция в самом прямом смысле этого слова. Дух – это эссенция, он неделим, он бессмертен, он индивидуален.

Но, откуда же наши проблемы, если всё так хорошо?

Когда-то, еще в военном училище пришла в голову мысль: Главная проблема людей – в их эгоизме, ибо только он позволяет им издеваться над другим человеком и даже убить его.

Попробуем разобраться в понятиях. Существуют четыре термина определяющие эго - 

само эго, персональность, индивидуальность и личность.

Эго – по-латыни «я». 

Слово «эго» имеет сакральное, священное значение только в одном случае, если говорят: «Я ЕСТЬ» (АЗ ЕСМЬ). 

   В остальных случаях им обозначается комплекс ложных представлений личности о себе. 

Эти представления могут быть как сознательными, так и несознательными. 

Они могут существовать как на уровне настоящей личности, так и на уровне личностных оберток человека.

Но, тем не менее, пока человек не просветлен, некоторые элементы эго в нем всегда присутствуют.

Персональность – это такой способ размышления, способ поведения, способ действий, такая жизнь, которая расценивается как проводимая в зависимости от эго. 

Это - не обязательно эгоистический поступок в самом прямом смысле слова, вдохновленный одной только целью – что-то получить, что-то приобрести. Нет.

 Персональность – это и желание самоутверждения; персональность – это резкое или громкое заявление о себе; персональность – это необходимость обязательно сделать замечание окружающим или что-то в этом роде. 

    Персоналистической мотивацией называется такая мотивация действия, которая мотивирована эго, своим ложным представлением о себе, о том, что ты считаешь собой. 

Персональность – действия и жизнь, протекающие под влиянием эго.

Личность же – это термин, характеризующий вообще весь комплекс качеств, которыми мы обладаем.

Индивидуальность подчеркивает, что личности присущи именно эти индивидуальные качества. 

Личность – это все три аспекта нашего психологического существования: 

это наше Истинное «Я», это наша настоящая личность и личностная обертка. 

Вообще личность – это эйдос человека. 

Личность, как вы видите, – это тоже не хорошее и не плохое понятие. Когда личность самоотождествляется с Истинным «Я», она преодолевает эго. 

Индивидуальность – это термин, подчеркивающий уникальность всего набора характеристик, присущих личности.

Таким образом Таинство приоткрывает перед нами завесу, за которой только сейчас на мгновение проглядывает вся сущность древних учений мудрости о человеческой душе. Знание это говорит нам о том, что истинная вера и истинное познание гностичны.

Бесстрастие – это способность отрешиться от любого зла, которое ты не способен изменить. Это способность проассимилировать любое зло, от которого ты не можешь или не имеешь права отрешаться. Способность трансформировать на луче любви и на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили.

Восприятие – это момент трехпланового безмолвия, когда в нас замолкает все: говор мыслей, мятущиеся чувства и желания, физический поток нашей речи. Остается только одно: слышимое и то, что его слышит – наш ум и сердце.

Вот это и есть кувшин мудрости. 

Можно научиться быть «разбитым кувшином», который всегда полон. 

-  Спрашивается, как может быть наполнен разбитый кувшин? 

-  Только в одном случае: если он погружен в источник. 

   Поэтому в истоках мудрости и идет речь об уподоблении разбитому кувшину. 

        Если же кувшин еще не погружен в источник, то для этого существуют ключ чаши. Этот ключ заставляет нас думать о том, как должно нам наполниться, чем должно нам наполниться.

Есть пять видов правильного размышления. 

Вот как, мудрецы классифицировали даже виды размышления! 

    Однако, чтобы не впадать в концептуализм, скажем, что это – далеко не единственные формы размышления. Это как бы пять сфер, в которых может протекать размышление абсолютно любой глубины и силы. Это не значит, что одна лучше, другая – хуже. Нет, они просто разные. Это не значит, что одна находится на одном уровне, другая – на другом. Нет, они все находятся на одном уровне. Ниже солнечного сплетения их нет. Выше солнечного сплетения есть все эти сферы. 

Итак:

   1. Размышление над событием или мудрый анализ события.

      2. Размышление над своим действием.

      3. Размышление о прожитой жизни или прожитом дне.

    4. Размышление о конкретном вопросе мудрости или размышление об Учении Мудрости вообще.

      5. Размышление-исповедь (исповедь Боддхичиты). 

«Боддхичита» - это два санскритских слова: 

«боддхи» – мудрость, просветленный ум; 

«чита» – сердце. 

    Получается что-то вроде «просветленного ума сердца», или «мудрости сердца», иногда переводится как «сердечная мудрость». Это – одна из наиболее важнейших форм размышления.

Как человек может слышать Божественные слова? Это тема контекста космогонического или контекста откровения? А что такое контекст откровения?

Слышание Божественного слова называется откровением. 

Как человек может слышать Божественные слова? Обратите внимание, сколько вариантов: в вибрации, в тишине, в молчании, в состоянии.

Чаша Творца – гармония. 

То есть человек обязательно должен быть в гармоничном состоянии. Тогда он становится чашей, которая принимает. То есть, само слово – гармонично. По закону Аналогий оно сходит на то, что гармонично. Поэтому с помощью медитации человек гармонизирует свое состояние в молчании, в тишине. Это – непременное условие. Итак, в тишине и только приведя себя в гармоничное состояние.

Как отличить истинно Божественное Слово? 

Есть определенные критерии:

    1. Человек, несущий Божественное слово в XX и в XXI веке (речь идет о нашем времени), не говорит об этом. 

Почему? Ибо слишком многие об этом говорят, – причина банальна. 

Следовательно, если в вашей душе возникает желание возвестить окружающим Божественное слово, знайте: вас искушает, в первую очередь, ваше собственное подсознание.

     2. Божественное слово несет вкус истины. Равно как и наоборот: все, что стремится выдать себя за Божественное слово, несет привкус не-истины. Если у истины есть вкус, то у не-истины есть привкус.

 3. Божественная речь не ограничивает, она освобождает. Божественная речь не несет угрозы. Ибо, даже когда Бог говорит через Своего карающего ангела, даже тогда Божественная речь отличается бесстрастностью и строгостью, но не угрозой. Угроза может исходить только из человеческого ума.

4. Божественное слово ничего не обещает даром, ибо бесплатный сыр бывает только в мышеловке. 

   Что это значит? Это не относится к словам: «даром получили – даром отдайте». «Даром получили – даром и отдайте» относится к нашим состояниям. Мы должны делиться состояниями, навеянными Божественным словом. «Даром» имеется в виду – не за счет сопричастности лидеру, учению или традиции. Люди обычно склонны думать, что они спасутся, станут просветленными, хорошими и добрыми за счет того, что они назовут кого-то своим учителем или будут сопричастны некой традиции. Это называется желанием спасения за счет сопричастности. Так вот, Божественное слово никогда не обещает спасения за счет сопричастности.

Как-то уже говорил, что существуют три принципиальных отличия духовного учения от секты. Они заключаются в следующих трех «не», эти три отличия выражены в трех отрицаниях.

   • духовное учение не претендует на монополизм в области истины;

       • духовное учение не провозглашает лозунгов и догм;

    • духовное учение не считает возможным просветление за счет сопричастности лидеру или традиции.

Аналогии Божественного Слова: 

слово – жизнь; слово – гармония; слово – дыхание; слово – свет; слово – истина; слово – мудрость; слово – разум; слово – воля…

У гармонии есть альтернатива – хаос. Но хаос не нужен для гармонии. Но для света нужна тьма. Мы же привыкли думать, что тьма – это плохо, а свет – это хорошо, потому что Бог увидел свет, что он хорош.

Что еще есть Слово? 

     Слово – жертва Бога творимому бытию. Даже обычный человек, стремясь сделать что-то хорошее, или создать что-то, осознает: невозможно творить, не жертвуя.

    Невозможно строить личные отношения, не жертвуя.        Невозможно создать гармонию, ничего не дав от себя.      Невозможно добиться взаимопонимания, не отрекшись от того, что мешает. 

 Невозможно создать, не применив труда и не столкнувшись с болью. В этом смысле стремление к роскоши является абсолютно разрушительным началом, а готовность к встрече с болью является началом позитивным, потому что так творится мир. 

Поскольку творить, не жертвуя, невозможно, творить – значит давать. 

    Давать, подобно солнцу или звездам, – без требований, без противопоставлений, без ожидания результата и даже без ожидания плода. 

    Подобное творчество является Божественным.                Поскольку творчество Бога также осуществляется посредством Слова, Слово – Его жертва.

     Для того чтобы сотворить душу и энергию (астральный план) Создатель, пребывающий Сам в Себе, в лоне Своего ума, должен был пожертвовать частью Себя, излить Свои энергии, Свою волю, само Свое существо в тот океан первоначального хаоса, который не был Им.

      Подобное излияние энергий из сфер Божественного Ума и следует назвать Первоначальным Словом. И если на Божественном Плане существует боль (хотя, конечно же, ее там нет), то такой болью должно было стать для Отца наполнение хаоса Своим Словом – живой частью Самого Себя. Мы сталкиваемся с самым великим, самым древним, самым таинственным понятием – с понятием жертвы.

    Сам по себе тернер «Воля, любовь, жертва – ими совершается всякое благо» – прекрасен. 

  Но для его понимания нам предстоит чуть-чуть задуматься. 

Жертва. Что есть жертва? Что такое жертва? 

Что такое жертвовать? 

Мудрец Петр Дынов отвечал на это так: «Чем бóльшую жертву приносишь, тем величественнее она. Чем больше человек жертвует, тем лучше становится, тем сильнее, тем умнее. Сейчас ты должен познать, что такое жертва, ибо этим измеряется любовь».

А также, чуть дальше: «Мужчина и женщина не должны соединяться, если они не готовы жертвовать бесконечно многим друг для друга. Они не должны соединяться, если они не готовы жертвовать многим для Бога».

Как просто. Одним размышлением о жертве Дынов приоткрывает смысл любви. Действительно, любовь измеряется жертвой.

Существуют три, всего три аспекта жертвы.

                             1. Жертва – творение

   2. Жертва – сострадание

3. Жертва – отречение.

Жертва-творение – это разделение одним живым существом живой части самого себя с другими живыми существами с целью ускорения их развития.

Жертва-сострадание – это в большей степени человеческая, нежели Божественная жертва. Слово «сострадание» означает – «совместная работа» (со- и -страда).

Жертва-отречение есть отказ от той части себя, которая до недавнего времени казалась тебе живой частью себя. Жертва-отречение есть принесение в жертву иллюзорной части себя, ложной части себя. Укрощение всего низкого и животного в себе.

Момент духовного развития и есть момент слышания Божественного слова, слушание его, желание его.

 Существуют четыре уровня (и одновременно – этапа) развития, проходя через которые человек практически применяет духовные знания. Эти четыре этапа следующие:

1. очищение и трансформация;

2. благоухание;

3. духовная психология;

4. Мудрость.

Заметим, это не есть некие инициатические ступени. Это – этапы развития. Более того, эти этапы развития даются нам в соответствии с тем, как и на каких уровнях человек применяет полученные знания. В соответствии с этим сформулированы этапы.

Итак, очищение и трансформация. Это – первоначальный этап сознательного развития. По сути, он означает работу с собственной личностью. Эту работу можно уподобить земледелию. Пока на ниве пни, камни и сорняки, она не готова к тому, чтобы на ней сеяли, она не готова к тому, чтобы быть вспаханной, приведенной в движение, динаминизированной. Следовательно, на этом этапе развития происходит следующее: очищение и трансформация души – это самое ценное, что может быть сделано душой, поскольку без этого никакой позитивный результат в душе не может проявиться в полную силу.

Очищение – это очищение от укорененных привычек, этических ошибок, которые бывают с ними связаны, а бывают и не связаны, хаотических эмоциональных проявлений, вообще любых сорняков, пней, всего старого, закостенелого, статичного, что осталось в душе человека. Этого материала много, пугаться этого не надо. Если делать эту работу, она обязательно приведет к результату, как и всякая работа, которую делают. Но если не делать эту работу, а начать пахать ниву, бросать семена и ждать урожая, урожай обманет наши надежды.

Очищение – это медленное избавление – сорняк за сорняком, от всего, что мешает душе дать свои ростки.

Трансформация – это этический результат. Это – не просто избавление от помех, но – переосмысление позиций, это – иной взгляд, иной способ реагирования, иной способ мышления.

Благоухание – это следующий этап, на котором человек, добившись определенной внутренней трансформации, начинает аккуратно делиться познанным с окружающим миром. Это ни в коем случае не означает, что человек бросается проповедовать знание. Он, просто, вкладывает знания в свои действия. Вложить знания в действия – лучший способ возблагоухать. Одно и то же действие, как вы знаете, можно делать с абсолютно разным наполнением. Хотя бы потому, что качество действия меняется в зависимости от качества ментального потока, который транслируется через действие. Соответственно, и кармические результаты действия будут разными. А ведь слово «карма» на санскрите означает просто - «действие». Стоит отнестись к этому внимательно. Действуя в соответствии со знанием и мудростью, человек освящает ими свою повседневную работу и взаимоотношения с людьми. Здесь он действует подобно цветам, которые безмолвно благоухают, но само благоухание является достаточно красноречивым, чтобы возвысить и вдохновить идущих горной тропой.

Поэтому на высшем уровне Мудрость – это искусство делать молчание красноречивым и бездействие – активным. «Мудрый йогин, в делах искусный, к делу людей побуждая, пусть бездействием не смутит он простаков, тех, что действием связаны». Вот, на уровне благоухания человек и приобретает качество мудрого йогина. Это не значит, что он стал очень могучим и очень знающим. Нет. Он начал благоухать. Он не проповедует (внимание!), он не мнит себя «разносчиком знаний». Ибо тогда знание уподобляется болезни, которую начинают разносить, уподобившиеся вирусам.

Уровень четвертый – Мудрость.

Мудрая деятельность осуществляется человеком, достигшим полного контроля над своими психическими силами и сумевшего превратить эти силы в сострадательный инструмент.

Когда мудрый человек подчиняет душу духу, а тело делает совершенным инструментом души и ума, он открывает в себе силы менять обстоятельства жизни в соответствии с поставленными задачами. 

Это дает ему мудрость действовать синхронно с природой и с Божественной волей. Поэтому желания Мудреца (Волхва) ментальны и всегда представляют силу. Это – единственное, что пока можно сказать о подобной деятельности, потому что она очень просто превращается в искушение и замещает подлинную мотивацию развития. На это ориентироваться не следует.

Помните: желания Мудреца (Рахмана, Волхва) – ментальны и всегда представляют осознанную силу. Почему? Он желает в соответствии с естественными ритмами природы. Он умеет находить этот ритм и по нему направляет желания…

Однако вижу, что рассказ о душе и её развитии может стать сегодня излишне длинным, поэтому прервусь и попробую донести оставшиеся мысли в следующем посте. 

А напоследок, процитирую Феано:

Душа прекрасная, в чистейший Дух вливаясь,

Не потеряет свой характер и черты,

Но, вспоминая ход деяний и тщеты,

Она рождает мысль, всей сутью улыбаясь.

((()))

Случайных нет событий, судеб и людей!

Все чередуется в зеркальном отраженье

Движенью мыслей и рисунками скольжения...

Так тонкий план рождает бездну всех вещей.

((()))

Употребление свободы человеком

Всегда различно в эволюции пути...

В одну и ту же реку дважды не войти,

Не осветиться дважды тем же самым светом...

С ЛЮБОВЬЮ,

СЕ

Размышления с АР