ВНИМАНИЕ

Материалы публикуемые в блоге это интернет обзор местных и зарубежных средств массовой информации.
Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения.
Мнение администрации блога и Ваше мнение, могут частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций.

вторник, 4 января 2022 г.

Пора самых волшебных дней в году.

 4 января 2022 года

Пора самых волшебных дней в году.

В Рождественскую ночь на Руси начинаются Велесовы святки.

Велесовы святки - пора самых волшебных дней в году!

До Нового празднуют святые святки, а после начинаются тёмные святки – «бесовские потехи».

 

Двенадцать святок – святых вечеров, начиная с кануна Коляды и до Водокреса, посвящены Памяти Предков. Это Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать Тьму - как это было во Времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь, а Врата, соединяющие Явь и Навь, были широко распахнуты.

Святки - пора поминовения Предков, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок. 

Святки делились на две половины: первая, включая Новогоднюю ночь – Щедрец, была связана с Колядой и посвящена будущему урожаю и гаданию девушек о замужестве, а вторая, начиная с Новогодней ночи, была связана с борьбой Велеса с демонами (бесами, отсюда и слово «бесчинство») Чернобога. Велес считался покровителем скота и зверей. Эта часть святок отличалась особенным «разгулом нечисти», с ней нужно было сражаться под защитой Велеса.

Вообще, время Святок - довольно длительный период, поэтому Русы воспринимали его как перерыв во времени, разгул вредоносных сил. Если первые шесть вечеров назывались «святыми», то последующие шесть – «страшными», потому что вся нечистая сила пускалась  в разгул и могла встретиться в любом месте


 Считалось, что в ночь под Новый год  нечисти, черти, как у Николая Васильевича Гоголя, крали месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами.

После встречи Нового года умирание переходило в возрождение и торжество нового мира, нового времени. Оно выражалось в  стремлении людей узнать свою судьбу посредством гаданий. Массовое гадание под Новый год и до конца зимних Святок считалось самым верным и действенным.

Оживление Воды – Водосвятие – Водокрес!

6 января – Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние - день, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Водосвятием завершаются святки, которые длятся от Дня зимнего солнцестояния до 6 января.

 

Стихии Воды, Огня, Земли, Воздуха наполняют собой Природу. Эти стихии присутствуют и в самом человеке, в других живых существах. Они наполняют его своей силой и энергией. Если эти силы неравномерно распределены в теле человека, заблокированы полностью или частично, человек болеет и умирает.

В наши дни, во времена забвения Родового Покона и Традиций Предков, люди утратили связь с ПриРодой, стихиями планеты Земля и Космоса. Но для нашей гармоничной жизни и развития, необходима крепкая и надежная связь с этими могучими силами. В этом нам помогают Праздники и Обрядовые дни естественного Природного Коло – Коляда Даря.

Природный календарь – Коляда Даръ ориентирован на время пробуждения и засыпания Земли.

Новое Коло и новый виток начинается на Коляду и заканчивается на Мару, с первым снегом, когда Мать-Земля засыпает.

Водокрес - Святодень, завершающий Святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. В сию пору Искра Небесного Огня - Креса из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами, когда вода обладает магической силой.

Также, в это время Бог Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

Название Праздника Водокрес - Крес Воды - буквально означает Оживление Воды. День, когда освящаются священным огнём новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли.

Негативная информация, которую вода набрала за год, обнуляется и вода снова становится первозданной, чистой, целебной... Искра Небесного Огня - Креса из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их волшебными свойствами.

Существовало поверье: если в ночь на Водосвятие 6 января прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоёмах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в своё обычное состояние.

В этот праздник на Руси был обычай купаться в проруби, несмотря на морозы. Купание в такой воде даёт человеку бодрость, здоровье, мощный прилив жизненный сил. По традиции Русы приносили воду домой и окропляли ей дом, двор, родных, домашних животных, давали выпить больным, лечили раны. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей.

Обряд Водосвятия - раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу - становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.

После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окрути, обряжавшиеся в личины выходцев из Нави на Коляду и во время Велесовых святок, смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.

По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой, священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если такой водой окропить двор и дом, вся нечисть будет обходить их стороной.

Велес
Макошь

Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.

Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева, старшие в своём Роду мужчина и женщина, обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова:

«Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть - Станут пожар тушить: Не гори - раз! Не гори - два! Не гори - три!». Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: «Духи Предков стоят - Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой!».

В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя - вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что в сию пору сам Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет ему ковшик - вместе с водой отдаст ему свою долю...

Турицы зимние – также отмечаются 6 января. Посвящены Велесу в облике Тура - одного из древнейших почитаемых среди Русов животных, обладающих магической силой. В Туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Русского Рода. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки.

Турицы  зимние - древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя.

Русы брали пример с Туров - этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет Туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.

Но Турицы ещё и пастуший праздник, в это время приглашает община к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух - послушник Велесов, он принимает заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся зимой к отёлу коров от всяких напастей и болезней.

8 января - Бабьи каши. Повивальные бабки много знали о жизни и Русы особо их почитали. Бабьи каши - в этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

Бабка повивальная - в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу. Бабканье - повиванье – утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.

А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Род, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей.

«Подайте коровку, маслену головку, на поду печёну, коровку золочёну!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе!».

И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.

Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели


12 января - День похищений. В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен со СВА (неба). Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился Весенний Бог Ярило…

 

 18 января – Индра. В Славяно-Арийской мифологии – Индра, Индрик-зверь-змей, Вындрик, Змиулан - сын Богини Земун (Божественная Небесная Корова) от Дыя (Ночное Небо), брат Ящера, и его противник. 

Индра является богом источников, колодцев, змей и туч, хранителем кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды.

Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу.

В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые он проникал в дома. Индра - обитатель подземелья, и в Древнерусских преданиях сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави».

В древнеиндийских ведах Ригведе Индра - это царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра - муж Змеи Параскевы.

Кстати, древнеиндийская  Ригведа - это всего лишь часть Древнерусских Вед, переданных в Индию (Дравидию) славяно-арийцами более 6 тысяч лет тому назад (4-е тысячелетие до н.э.). Она является древнейшим литературным памятником арийских народов.

По нашим Ведам, Змиулан это победитель козла-Пана - сына Вия, по сути  своего двоюродного брата, так как Дый и Вий - братья. 

В деяниях Индры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» - Перун-Индра-Волх.

Если Перун - это чистая «воинская правда», Волх - чародейство, жестокость и тёмный гнев, то Индра - это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Индра, скачущий верхом на единороге - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.

«Чуткий Индра, услышь наш призыв!

Восприми наши ты воспеванья!

О, мы знаем тебя, ярый бык!

Победи врага, мощный Индра!

Сокруши мощь Виева племени!»

 


19-21 января – Просинец - в это время Бог Крышень проливал со СВА (небес) на Землю волшебную, божественную Сурью.

 Просинец отмечают Водосвятием - Водокресом. Славят Сваргу - Сонм всех Богов.

 «Про-сиять» - означает возрождение Солнца.

Середина Зимы - считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению богов в Земли Русов солнечное тепло.

Крышень появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились Великие Холода. Люди утратили дар богов - огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. 

 

Крышень слетел со СВА (небес), дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Крышень дал людям звёздные знания, научил варить священный напиток Сурью, спас от физического вымирания.

Наукой доказано, что астрономия в составе астрологии зародилась ещё в палеолите именно на Руси.

К 35-30-му тысячелетию до н.э. астрологические и астрономические знания Русов-славян достигли высочайшего уровня и позволили им сформировать Веды. В частности, Пьер-Симон Лаплас (1749-1827 гг., французский математик, механик, физик и астроном; известен работами в области небесной механики, дифференциальных уравнений, один из создателей теории вероятностей), исследовавший знания астрологии чисто математическими методами, писал о том, что «этим знаниям не менее 25–30 тысяч лет».

В 25 тысячелетии до н.э. на  Руси возникли первые просветительные школы, в которых хранилось и развивалось полученное знание, и преподавались Русские Веды.

Бог Крышень дал это знание в зодиакальную эпоху Крышня - Водолея, то есть в 25 тысячелетии до н.э. И было это в Рипейских горах (Уральских горах), в Беловодье. На блаженных Северных островах, которые Ведическая традиция толкует и как Ирий, и как Райские острова, и как Святой духовный мир, и как иные Планеты. Он принёс людям Златую Звёздную Книгу, и эта книга учила Ведической вере волхвов всех народов.

Затем Роды Славяно-Арийцев, ведомые Крышенем, покинули Север и освоили священные земли Сибири и Рипейских гор (Уральских гор), исток святой Pa-реки (Волги) близ горы Иремель.

Отсюда Русы стали расселяться по землям Евразии. Изначальное знание, данное Крышенем, было утрачено в древние эпохи. Но потом спустя тысячелетия оно было восстановлено вновь явившимся богом Колядою.

В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. 

«Сурья - мёд, на травах бродивший!

Сурья - также и Солнце Красное!

Сурья - Вед понимание ясное!

Сурья - след Всевышнего Вышеня!

Сурья - истина бога Крышеня!»

Излитая на Мидгард-Землю Сурья в этот день делает все воды целебными, потому Русы в Просинец 19-21 января купаются в Освящённых - Светлых водах.

28 января – Велесичи - Кудесы – Бубны. День домового - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Домовёнок Кузя - добродушный герой любимых мультфильмов.

Если дедушка-суседушка на Кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа.

После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придёт ужинать. Название праздника - Кудесы (Бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

«Дедушка-суседушка!

Кушай кашу, да избу храни нашу

С древних времен Русские волхвы, ведуны, жрецы, кудесники – ведающие люди помогали своему народу, с помощью своего магического умения исцелять, предсказывать будущее, формировать нужные события, привлекать удачу. Часто ведающих, не вдаваясь в особенности и уровень их умения, называли кудесниками. В своей практике кудесники использовали и до сегодняшнего времени используют различные «волшебные» предметы – руны, камни, чаши и др.

Однако самым мощным магическим инструментом кудесника является бубен! Само слово кудесник – происходит от названия бубна. Дело в том, что в древние времена наши предки назвали бубен кудом. Таким образом «кудесить» - это бить в бубен и творить чудеса.

Значение бубна огромно: во-первых, он модель Вселенной. Традиционно на нём изображают Мировое Древо, на котором отмечены входы в Верхний - Правь, Срединный - Явь, и Нижний - Навь миры. Во-вторых, бубен – это средство передвижения, образно говоря, конь кудесника в его духовных путешествиях. В-третьих, это дом для его духов-помощников. Ударами в бубен кудесник призывает их и общается с ними.

 

Точно также как у обычных людей есть домашние животные – кошки, собаки, кони и т.д., так и у каждого ведающего есть духи-помощники в духовном мире. Это те же кони, волки, медведи, тигры, олени и даже волшебные животные – единороги, драконы и др.

Кроме этого – Духи, Души Предков, ну и, конечно же, Боги. Ведь суть кудесничества заключается в умении общаться с Духовными Силами Иных Миров.

В этих мирах встречаются различные существа, в том числе и не всегда благостные. В таких случаях бубен выступает своеобразным оружием для их усмирения и даже борьбы с ними. Вот почему на некоторых бубнах (кудах) есть изображение стрел и лука. Да сам бубен символично воспринимается как духовный лук, а его звуки – это стрелы.

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении Велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно Велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли со СВА (небес) на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор.  Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.

 Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя её на загнётке.

30 января - День Мороза и Снегурки. Дед Мороз и Снегурочка - главные фигуры этого праздника. В тот день почитали противника Перуна – Мороза - ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз - зимняя ипостась Велеса, так же как Яр - сын Велеса и Дивы - весенняя.

Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Чернобога. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь - Снегурочка.

В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только её пригрело Солнце, она растаяла…

Можно и дальше рассказывать о прекрасных русских праздниках, изложенных в преданиях, сказаниях и сказках, и непосредственно связанных с Душой народа, на это ещё будет время… И это обязательно надо делать, чтобы люди знали, помнили, и особенно важно это для  нашей молодёжи.

Русская славянская народная культура оставила огромное наследство, большая часть которого не была изучена, а значит, постепенно происходит её утрата. И чтобы полностью не потерять то, что оставили нам наши Предки, нужно почаще обращаться к народным обычаям, традициям, мифологии и изучать их. Важно помочь объединить всё культурное богатство и донести до нашего народа. Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего!

Будущее есть не только нечто чаемое, но, прежде всего, творимое. Призвание вдохновляет нас ответственностью долга перед своим Родом, а творческая сила народа рождает мощь Русской Державы.

Ошибки и неудачи прошлого не должны смущать. Исторический путь ещё не пройден, Правда Русская ещё не кончилась. Не замкнулся ещё Русский путь. Путь открыт, хотя и труден. Трудности должны перерождаться в творческий призыв, несделанное должно совершаться.

Есть таинственный путь подвига Русского Духа. Ибо оставлена нам нашими Пращурами воля и власть духовного действия. Тем самым и налагается подвиг творить и созидать.

Подлинный исторический синтез заключается не столько в истолковании прошлого, сколько в творческом исполнении будущего...



Евгений Тарасов.

Комментариев нет:

Отправить комментарий