12 марта 2021 года
А что же там за «Повешенный»?
Как-то уже писал: Многие побывали в Египте и видели там крест Анх, такой крестик с большим ушком. Некоторые дамы думают, что так его удобнее носить. Однако если посмотреть поближе, то мы увидим, что это не ушко, а большая перевернутая капля. И зачем-то, все боги и фараоны Египта трясут этим крестиком с каплей. ))) Пугают? Нет, напоминают о том, что - «Дух властвует над формой»!
А теперь подумаем, как может бессмертный Дух войти в смертное тело? Ему явно нужен посредник и это наша душа. Но не простая душа, а двойственная и полярная. Древние Египтяне, обученные гипербореями, называли эти части души КА и БА. Где БА - божественная часть души, связанная с Духом, соответственно КА – с телом. Вспомним: Душа... что пленница и духа, но и тела, Ее терзает то один, а то другое, То будто гений, призывающий святое, То будто змей сжимает туго до предела...
А теперь посмотрим на 12-ю карту ТАРО. Там нарисовано следующее: !»
Над вьющейся в пустыне тропой высятся два обугленных столба, на каждом из которых – по три сучка. Это – опора виселицы, на перекладине которой вниз головой за левую ногу повешен человек. Руки его связаны за спиной так, что вместе с головой они образуют инволютивный треугольник (направленный вниз). Его правая нога, вместе с левой, составляют герметический крест. На лицо его упал лунный луч. Глаза широко открыты и с грустью смотрят на безлюдную дорогу. Двенадцать звезд за спиной образуют холодное кольцо. Дорога совершенно пуста. Никого».
Любопытно, но оказывается, всё это также один из символов ограниченности нашего физического тела, и Духа. В физической материи наш Дух несколько ограничен её плотностью. Дух, который в процессе жизни обитает в нашем теле, скован ею по рукам и по ногам и не может сразу раскрыться во всей полноте своего творческого потенциала. В физической материи это так, но благодаря этим ограничениям дух может расти и достичь зрелости, потому что преодолевает эти ограничения. Когда же и мы преодолеваем какие-то трудности и препятствия, мы тоже растём. Однако, когда задача по формированию зрелости духа выполнена, то в его ограничении физическим телом уже нет необходимости и он легко возвращается к своему Отцу. Когда не выполнена, возникают сложности, но речь сегодня не об этом. Дух идет к нам из Мира Света, мира огненного, который напоминает нам о себе сиянием Солнца – РА. Там ему хорошо, а здесь не очень, отсюда смысл молитвы: «Да приидет Царствие Твоё», как и «Приди и вселися в ны…», смысл огнепоклонничества, так как все мы были когда-то «огнищанами» и поклонения живительному Солнцу, как прообразу Царства Духа на небе - в Прави.
Не случайно лицо повешенного с вопрошанием и болью смотрит на дорогу. Повешенный – символический Посланник – как будто все пытается понять, почему же так мало на этом пути людей, почему же там, вообще, нет никого ищущего Истину, почему жертва его, принесенная с такой самоотверженностью, не вызывает должного резонанса в умах, сердцах и в жизнях людей.
А ведь он несет им сострадание, милосердие и любовь через отождествление с ними. Так как для того, чтобы было милосердие, должно быть отождествление той или иной степени глубины с человеческим страданием, по отношению к которому проявляется милосердие.
Картина учит нас, тому что: Учитель на Пути – страдание, венец Пути – сострадание. Великое искусство жить Мудро, заключается в том, чтобы разделять боли и тяготы ближнего, не разделяя его пороков. Иными словами, – отождествляясь с нашими ближними мудро и сострадательно, нужно не переотождествляться с ними, копируя жизнь их души и сознания, в общем и целом, не замещая чужими переживаниями, состояниями, энергиями свою собственную самоидентификацию, а внимательно наблюдая за ней, учась ее сохранять. Важнейшее Учение, которое несет нам это знание – необходимость находиться, периодически, в состоянии живого повешенного. Это то состояние, которое испытывает истинно сострадательный человек, отождествляющийся с чужой болью. Но нужно, все-таки, оставаться живыми повешенными, а не просто повешенными, и не разрушать себя в бесплодных попытках спаси весь мир и все человечество, плохо дозируя свои усилия и постепенно теряя самоидентификацию. Потому и сказано было: «Многая мудрость – многая печаль». Путь - от страдания к состраданию!
Именно поэтому многие прекрасные целители, психологи и врачи, работающие с человеческим страданием, сгорали и разрушались за какие-то десять-пятнадцать лет активного труда и работы. Врачи часто становились людьми циничными, начинали употреблять алкоголь, сквернословить, ругаться, демонстрировали бесчувственность и жестокость по отношению к своим пациентам, рассматривая процесс лечения, как некую физическую манипуляцию. Психологи замещали процесс участия в жизни человеческой души процессом формального общения и т.д. Постепенно их душа, их энергетическая система продолжала накапливать болезненные отпечатки своих пациентов, и происходило медленное замещение реальной картины человеческой личности вот этой суммой болезненных энергий, абсорбируемых из пространства.
Ещё вспоминаются любопытные слова Зора Алефа об этом таинстве:
«Многие знают слова: «Истинно говорю вам: кто не крещен от воды и Духа, тот не может войти в Царствие Небесное». Но, точное слово, которое использовал Иисус тогда – «…кто не посвящен от воды и Духа». Оно было заменено впоследствии на слово «крещен». Понятия «крещение» в Древней Иудее и во времена Христа не существовало, и он его не вводил. Этот термин возник позже, лет через сто пятьдесят-двести, набрал полную силу и был канонизирован на Первом Никейском Соборе. Поэтому читаем точно, опираясь на аутентичный текст: «Истинно говорю вам: кто не посвящен от воды и Духа, то не может войти в Царствие Небесное».
Всего-то одно слово, однако, сколь велика разница. Немудрено: ведь крещение практикуется только в христианских Церквях, а посвящение есть понятие универсальное, пронизывающее собой все мистические Учения и традиции с древних времен и по нынешний день. Учения, традиции и школы, в которых делается акцент на введение человека в новое состояние Духа и сознания посредством передачи ему состояния Учителя, где делается акцент на наполнении его личности знанием, ведущим к преображению личности, к ее действительной трансформации, называются посвященческими.
Напомню следующее заблуждение, касающееся жизни и пути «Иисуса из Назарета». Назарета не существовало в те времена. Его нет ни в одной римской карте, ни в одном римском списке населенных пунктов Иудеи. Иудея тогда входила с состав Римской империи, и римляне отмечали самые мельчайшие поселения, каждую крепость, любое селение. Нет Назарета. Никогда Иисуса «Иисусом из Назарета» не называли. Точное Его духовное имя – Иисус Назарей (Посвященный), от слова «назир» – посвященный. Напомню, что это слово имело два контекста, два способа его понимать. Назирами называли, во-первых, людей, выполнявших назарейский обет, но не имеющих прямого отношения к школе ессеев и к Кумранской общине. Таким образом, назиром мог быть всякий аскет, отказавшийся от употребления вина, от прикосновения к женщине, носящий особую одежду, исполняющий особый режим жизни, наполненный, преимущественно, молитвой, духовной практикой определенного типа и так далее.
Жертва, вообще, есть главное условие распространения энергий. Почему? Нам всем кажется, что жертва – это какое-то немыслимое страдание, которое нужно на себя принять.
И вот со всем этим нужно отождествиться, пожертвовать собой, страдать долго и ответственно. Это в корне неверно. Аркан скорбен, но не потому, что Мессия жертвует своей силой, своей человеческой жизнью или еще чем-то. Он скорбный потому, что послание Мессии не достигает сердец. Он скорбный потому, что его учения искажаются и приобретают чудовищные формы. Он скорбный потому, что с именем Иисуса на устах совершались сожжения людей, массовые их избиения и убийства. Вот почему этот Аркан скорбный, а не потому, что Мессия приходит в мир, чтобы жертвовать своей кровью и своей жизнью, хотя и поэтому – тоже, но это – малая скорбь. А большая скорбь следует за этой».
12-е же таинство языком своего символизма сообщает нам, что Божественная Сила, Свет и Любовь сострадательны к миру людей и к бытию вообще. Они всегда являют себя через своих Посланников, призванных распространять эту Силу, Свет и Любовь в умах, в душах, в жизнях сынов и дочерей человеческих и так преображать пустыню – пространство жизни человечества. И эти Сила, Свет и Любовь, зачерпываемые из Блага, с Духовного Плана, и стекающие вниз, в План Физический, призваны преобразить, оживить, напоить эту пустыню.
И вот он – со связанными за спиной руками, обращенный головой вниз. Его положение перевернутое, неестественное, болезненное, мучительное говорит о нисхождении могучего потока энергии и силы, инволюционно направленной вниз, в сферы Физического Плана.
Посланники Духа спускаются в пустыню Материального Мира для того, чтобы сделать ее цветущим садом, чтобы преобразить ее, чтобы принести туда Вышний Свет, которому они служат. Таким образом, они приходят, чтобы, ценою своего дискомфорта, страдания и боли будить, трансформировать и осветлять человеческую жизнь всеми возможными способами.
Сама жизнь в этом мире для человека, владеющего полнотой духовного света, является своего рода распятием или виселицей, хотя это не уменьшает красоты и достоинств земного мира. Распятие и виселица – потому, что не по замыслу Божию люди живут. Люди превращают этот мир в пустыню, хотя он и подобие Небесного Эдема. Слово «Эдем» обозначает высшую реализацию законов гармонии, плодотворности, цветения, проявленных вообще в какой-либо среде.
Посланник Духа приходит в некую среду, подобие Божественного сада на Земле, откуда все выкорчевали, удалили, заровняли. Такая панорама ему представляется в душах тех людей, среди которых он пришел работать. Это – контекст опустошенного Эдема. Это – контекст душ человеческих, опустошенных тьмой, неведением, фиксациями, иллюзиями, привязанностями и т.д. Следовательно, нужно задуматься о том, что же так опустошает нашу душу
Это же сравнение той жизни и красоты, которые царствуют и явлены на Физическом Плане, с той красотой и Великолепием жизни, которое можно найти в Плане Духовном - Прави. В этом смысле Физический План, по отношению к Ментальному, уподобляется пустыне.
Символ - вьющаяся между холмами безлюдная тропа. Это – пустой путь сострадания в этом мире. На путь сострадания люди встают крайне неохотно. Ежедневно у нас есть тысячи возможностей оказать сострадательную помощь. Но мало людей, проходящих путем сострадания, действительно мало, ибо «тесны врата и узок путь», и немногие проходят по нему. «Повешенный» с болью смотрит на дорогу. Он ожидает тех, кто придет сюда и, отнюдь, не за тем, чтобы снять его с виселицы, но придет для того, чтобы услышать то, что он имеет им сказать, то, чему он должен их научить, что должен им передать. Он ждет.
Символ – два обгоревших столба. Это – два энергетических канала (правый и левый). Не случайно повешенный подвешен за левую ногу. Именно Левый Столб – это столб абсорбции, приятия, отождествления. Именно Левый Столб проходит через сердце. Именно сердце – это энергетический центр сострадания, разделения, приятия. Левый Столб абсорбирует человеческую боль, Правый — транслирует наш энергетический ответ, хотя оба Столба могут быть абсорбирующими и транслирующими, но в Левом Столбе преобладают абсорбционные качества, а в Правом – транслирующие, эволютивные качества. Поэтому они – Столб Меча и Столб Жезла.
Меч не случайно избран символом этого Столба. Многое из того, что через нашу душу проходит, должно быть, затем, тщательно из нее прооперировано, отсечено, удалено. Точно так же, как и к душе нашей нужно периодически применять внутреннюю строгость и вести там внутренний «джихад», но без жестокости и вырубания под корень всего, что там есть, как склонны делать многие воинствующие практики, добиваясь этим около религиозных переживаний.
Символ – шесть сучков на двух столбах – это шесть энергетических центров. Это – энергетические центры души и тела Посвященного, которые подвергаются очень сильному воздействию этого самого священного огня. Обугливает, на самом деле, эти энергетические столбы не страдание, которое через них течет. Со страданием справиться легче, тяжелее справиться с этим Божественным Огнем. Обугливает постоянная трансляция Света высокочастотных элементов. Именно в них очень трудно устоять. Эти два Столба обуглены не столько энергией сострадания, сколько постоянной трансляцией на физическом плане Света, превращаемого им в Огонь.
Символ подвешенности вниз головой. Это символ принятия на себя боли и страдания ближних. Но, есть более конкретный способ это понимать: когда жизнь окружающих людей, принимается вместе со всем объемом (мягко говоря) особенностей этой жизни. Принимается, не осуждая ближнего за его скандальность, за низость его помыслов, за его узкий материализм, за его желание использовать, унизить хоть и пророка всяческим образом, и даже убить его.
Как оставаться счастливым, будучи повешенным? Надо принять человеческую душу, вместе со всеми ее особенностями. Разделяя боль и внутреннюю жизнь человека, пережить полноту его жизни, ощутив ее. Это символическое повешение есть отождествление. Чтобы вывести мир, людей наверх, чтобы действительно, изменить состояние среды силою творческого участия своей воли, своего сердца, своей личности, нужно, в полном смысле этого слова, слиться со средой, отождествиться, не теряя, при этом, самоидентификации. Не нужно мимикрировать под среду, не нужно быть съеденным и поглощенным средой, не нужно претерпевать трансмутацию в отрицательную сторону под воздействием вибраций среды. Нужно именно отождествиться со средой, слиться с ней, ощутить ее энергии, пережить их, как свои и, шаг за шагом, сообщать среде Свет, энергию, силу, любовь, знания, учения, послания, воздействия, эманировать, в общем, изо всех сил, через правый столб этой символической виселицы. Это и есть отождествление.
Отождествление – это равновеликое сочетание приятия, сострадания, милости и любви.
Два Столба работают попеременно: вначале в большей степени принимая, абсорбируя, впитывая, затем в большей степени транслируя и совершая совместную работу.
Связанные за спиной руки есть окованные веригами материи воля и реализационная власть повешенного, та Божественная власть, которая не может проявиться в полной мере на Физическом Плане. Это – невозможность спасти весь мир здесь и сейчас, как бы ни хотелось. Это надо принимать. Однако же, эта невозможность исцелить и спаси весь мир (руки связаны, мы не можем сделать всего, что мы хотим) дает нам осознание того, что, воздействуя на некоторые точки этого мира во времени и пространстве, мы оказываем воздействие на весь мир, поскольку эти точки являются его неотъемлемой частью. Нет больного органа, есть больной организм. Нет выздоравливающего органа или выздоравливающей клеточки, есть целительный процесс на пространстве всего организма.
Инволютивный треугольник, образованный руками и головой повешенного – это путь Божьих Сынов и Посланников, носителей Света и мессианского огня, нисходящих из Вышних Миров. Эти души приходят осознанно, потому что они уже накопили большой эволюционный опыт, они себя пробудили, проявили себя, как Духи, как личности, как служители. И там, и здесь нет разницы в потоке сознания. Они приходят осознанно. Они выбирают, когда им родиться, где родиться, зачем родиться. Они приходят в этот мир из Вышнего Мира для того, чтобы поднять за собой людей.
Сила – это инволютивный духовный процесс, преследующий эволютивные цели. Поток Силы уперся в точку Материального Плана, дальше происходит трансцендирование, расширение среды Материального Плана. Когда сфокусировали какое-то количество Духовного Света на какой-то среде, то естественной реакцией среды на него является цветение, расширение, умножение потенциального ресурса и объема энергий. То же самое происходит с душой. Задача мессианской жертвы этого прихода в мир – мощно, непреодолимо захватить, увлечь своим присутствием, делом, словом, трудом, служением, – чем угодно. Какими угодно инструментами: проповедями и исцелениями, безмолвным служением, подвигом личного героизма. Нужно увлечь человечество своим воззванием к Свету. Это – воззвание к Свету.
Ноги, скрещенные в виде герметического креста, говорят о том, что Божественное знание, Свет, Дух, нисходящие в пустыню физического мира (не случайно эта виселица стоит среди барханов пустыни), транслируемые такими сынами человеческими в окружающее пространство, исполняют сказанное в книге пророка Исайи: «Возвеселится пустыня и земля жаждущая, и расцветет страна необитаемая, и возблагоухает, как нарцисс». Прошло более двух тысяч лет с того момента, как эти слова были сказаны, и мы видим их пророческое осуществление. Даже на Физическом Плане в нашем меркантильном мире пустыни начинают потихоньку расцветать. Народы многих стран, даже живущие в очень тяжелых условиях, стали культивировать свои пустыни. Они приложили огромное количество труда и воли к тому, чтобы это вверенное им пространство стало пригодным для жизни. И хотя, пусть ещё во многом они делают это для развития туризма. Но, почему же и нам не поучиться и не сделать то же самое со своей душой. Вспомним, что запах нарцисса часто назывался ароматом юности, а его стебель многими считается эмблемой служения и веры.
Двенадцать звезд, транслирующие холодный свет и озаряющие лицо повешенного, говорят о том, что, воплощаясь в этом мире, мы не можем миновать кармы всего человечества. Ведь под Зодиаком, символизирующим Закон астральных обусловленностей, астрального принуждения находится все человечество, коллективная душа человечества. Коллективная душа человечества с древних времен несет модели, которые нам невозможно миновать. Мы должны через них пройти. Каждый ребенок должен познать, что такое страдание. Каждый человек должен познать, что такое одиночество, что такое боль. Каждый человек должен познать потери в этой жизни.
Мы не можем миновать боли, испытаний и кармы человечества. Люди, которые мучительно пытаются это сделать, ограждая себя высокими заборами, стремясь достичь безопасности, роскоши и комфорта (любой ценой, даже топча окружающих), попадают в еще более серьезные и глубокие кармические тиски и зажимы. Душа их опустошается все более, хотя и окружающие их места могут быть садами, похожими на райские. Диссонанс внутреннего и внешнего возрастает. Двенадцать звезд говорят нам о том, что никто не может подняться над кармой человечества, не приняв ее добровольно, не приняв свою беспомощность, не приняв свою малость и ограниченность. Принцип хаоса пронизывает наше общественное устройство, но, в еще большей степени, конечно же, наше общество пронизано принципом света, созидания, гармонии, мудрости и любви. Усмотреть эти принципы, выйдя сегодня на улицы наших городов, очень сложно. Для этого нужно иметь ясное зрение. Для этого нужно освещать свой Путь факелом Учений Мудрости.
Зодиак – двенадцать звезд, символизирующих собой двенадцать созвездий. Символически, это – комплекс кармических законов, сопровождающих жизнь человечества со времени его осознанного взросления, становления, формирования в душе человеческой права делать свободный выбор, права совершать ошибки и, соответственно, неминуемо нести за них ответственность. Зодиак – символ ответственности, кармы, рока и механических факторов, влияющих на свободу человеческого выбора.
Существовало и посвятительное наставления ученику от древнеегипетского наставника:
«Помни, сын Земли, что самоотверженность есть Божественный закон, которого никто не избежит; однако, не жди от людей ничего, кроме неблагодарности. Пусть твое сердце всегда будет готово оплатить свой долг перед Вечностью. Но если мир посягнет на твою земную жизнь, не умирай иначе, как смиренно приняв Божью Волю и простив свои врагам; ибо не простивший будет осужден за пределами этой жизни на вечное одиночество».
«Я никого не осуждаю и никого не отвергаю – но всех принимаю и понимаю».
Да, Тройной Троичностью Египет был силен.
В подвижных кастах эволюцию храня,
Шесть тысяч лет он прославлял секрет Огня,
Оставив след незабываемых Времен...
Каждый «Повешенный» говорит нам, что оживляет и расширяет нашу душу только Дух, тело же сжимает её в тисках, и может уменьшить до крайности. Если оставить душу сиротой при живых родителях – она может напомнить о себе только тогда, когда начнет разрываться от боли. Проблемы наших душ порождают проблемы нашего будущего. Помните об этом, не забывайте о роли духовности в своей жизни. Не зря же Пифагор написал в «Этике»: «Душа имеет справедливость, доблесть, благость, И соразмерность, чистоту, любовь и радость. От смерти та душа спасется, что в любви, В согласии дружеском, в гармонии семьи».
С ЛЮБОВЬЮ,
СЕ
Размышление с АР
Комментариев нет:
Отправить комментарий