Этика мудрости

 Сергей Епишин

Продолжим разговор о душе человеческой.

Существует девять этических правил для человека духовного, стремящегося к мудрости.

Три из них относятся к ментальному плану, т.е. имеют укорененность в области чистого ума.

Три – являются астральными правилами и имеют корень в душе человека.

Три последних относятся к физической жизни.

Эти девять правил таковы:

На уровне ума: 1. Истина; 2. Мудрость и самосознание; 3. Различение и самоконтроль .

На уровне души: 1. Чувство братства благородных и мудрых; 2. Дисциплина 3. Эстетика, терпение, красота

На уровне тела: 1. Победа над страстями; 2. Распространение Учений мудрости; 3. Чистота

Существует шесть ПРАВИЛ РАСПРОСТРАНЕНИЯ УЧЕНИЙ МУДРОСТИ

Три из этих правил формулируются тремя утверждениями, три правила – тремя отрицаниями.

1. не проповедуй 2. не обличай 3. не навязывай

И из трех утверждений «да»: 4. да буду осторожен 5. да буду внимателен к боли ближнего 6. да буду молчалив.

Человек мудрый делится своим знанием и духовным опытом только тогда, когда к этому проявляют глубокий интерес.

Человек должен знать, что обратной стороной знания законов души и Вселенной является гордость и тщеславие.

Этика в общечеловеческом смысле – это такой способ мыслить и действовать, который формируется под влиянием духовной природы человека.

Этика мудрости – это такое учение о правилах и способах триединого существования человека, которое становится предметом его постоянного размышления и медитации.

Существует ДЕВЯТЬ ПРАВИЛ ЭТИКИ МУДРОСТИ

ИСТИНА. Истина – это единственная цель Человека, к которой он непрестанно стремится, любя мудрость и ходя по пути мудрости. Ибо, как говорил Петр Дынов, «только светлый путь мудрости ведет к истине». И поскольку через века до нас доносится скептический вопрос Понтия Пилата «А что есть Истина?», здесь целесообразно ответить: «Истина, Дух и Бог – одно. Истина воплощенная есть осознанная и чистая жизнь».

МУДРОСТЬ И САМООСОЗНАНИЕ. Было установлено, что только человек, непрестанно стремящийся к мудрости и постижению её Учений, может называться учеником мудрости. Следовательно, такое ученичество – это и есть ключ к счастью. Неважно, где вы учитесь, у кого вы учитесь. Важно, чтобы этот процесс был духовным ученичеством. Важно, чтобы в вашей жизни присутствовало – общение с мудрецами. Важно, чтобы вы стремились к распознаванию мудрецов в своих ближних. Важно, чтобы вы действовали, исходя из любви к мудрости. Важно, чтобы вы понимали, что существуют вещи, которые являются частью вашего пути к мудрости и существуют вещи, которые несовместимы с путем мудрости. Отрекающаяся жертва ученика начинается с того, что он постепенно отказывается от вещей, несовместимых с путем мудрости. Это – предельно простая формулировка.

Так вот, поскольку счастье есть стремление к мудрости и непрестанное делание блага своим ближним, Человек духовный стремится понять и осознать все, что с ним происходит. И он ищет внутренние причины происходящих событий. Таким образом, не существует событий без внутренних причин. Мудрость Человек начинается с практического осмысления им самых значимых событий в жизни.

Пифагор говорил: «И не приемли очами своими спокойного сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я прожил его? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?» Вот, это – самый простой уровень.

САМОКОНТРОЛЬ. Внутренний девиз человека: не существует ситуаций, в которых проявление негативных эмоций могло бы быть оправдано.

БРАТСТВО. Пифагор говорил в «Этике»: «Все благородные друг другу братья в жизни, Хоть не знакомы, единяются по мысли». Это такое духовное братство, находясь в котором мы смотрим на своих братьев и сестер, как на другого Я.

Братство – это среда, в которой человек тренируется в вырабатывании любви.

Именно, так. Поскольку вырабатывание и освобождение любви стóит каторжного труда, человек как-то должен в этом тренироваться. Он не может просто взять и возлюбить мир. Некоторые качества родителей, которые нам передаются, личные заблуждения, ложные желания являются блоками на пути проявления любви. Человек понимает, что надо учиться любить не партнера, которого ты хочешь сексуально, не дядю, который платит тебе зарплату и еще кричит на тебя при этом, не маму, которая сделала для тебя больше всех в жизни. Этих людей любить естественно.

Любовь же требует такого отношения, когда ты учишься любить тех, кого любить неестественно для твоей души. Это и называется – правильная тренировка. Научившись любить, ценить, уважать своих братьев и сестер, мы потом переносим это на окружающий мир.

Вспомним наставление Пифагора:

Любовью к Мудрости зовется философия.

О ней заботиться нам следует. Иначе

Мы не решим уроков жизненных задачи.

Нельзя заставить полюбить Ее - утопия.

И потому заботу чаще проявляйте.

Придет пора - придет любовь. Тогда дерзайте.

ДИСЦИПЛИНА. Дисциплина и смирение являются пищей воли. Именно так – пищей воли. Воля – главный агент нашего взаимодействия с окружающим миром. Дисциплина имеет несколько внутренних измерений. Это:

• ритм,

• чувство ответственности,

• строгость к себе

Ритм мы должны учиться формировать у наших детей с детства, потому что если ребенку не привили чувство ритма, потом всю жизнь он будет жить аритмично. Он будет добиваться каких-то целей наскоком, галопом допрыгивая до желаемого, потом у него будет наступать упадок сил, потому что ему не привили с детства чувство дисциплины и ритма.

Кстати, фраза: «Каждый день – по кирпичику», – не является объектом ехидства. Это – великая фраза. Вдумайтесь в следующую суфийскую пословицу: «Если ты в своем саду сажаешь финиковую пальму, и в это время мир вокруг тебя начинает рушиться, – продолжай сажать свою финиковую пальму. Может быть, мир устоит, и кто-нибудь оценит вкус ее плода». И наши предки говорили: "Умирай, а рожь сей". Ощущаете ритм, который в этом есть? Ритм – это ритмичное движение к поставленной цели.

Говорится: «Сила нисходит свыше, чтобы вести человека ввысь. Полнота силы обретается в смирении». Смирение – это такое качество души, при котором душа просто не считает себя лучшей или более развитой, чем другие души. Смирение – это качество, противоположное нарциссизму. Нарциссически ориентированная душа смотри на себя в зеркало и говорит: «Я красивее, чем она. Я лучше этого. Я самый-самый. Я самéе всех». Это – нарциссизм.

Смирение – это не самобичевание, это не бормотание молитв склоненным долу. Смирение – это трезвая самооценка и способность признать, что твой ближний обладает такой же природой, как и твоя, которая имеет право на жизнь, имеет право на проявление, и которую ты обязан уважать, хочешь ты этого или нет. Если ты не будешь уважать эту природу, значит, ты неизбежно пожнешь плоды своего неуважения, только и всего. Ибо нет такого семени, которое было бы посеяно и не было бы пожато. А неуважение к природе окружающих – это семя очень быстро растущее, поверьте мне.

ЭСТЕТИКА. Есть правило: духовный человек всегда чист, аккуратен и светел. Это – как бы внешняя модель его поведения. Он всегда чист, аккуратен и светел. Ибо, перефразируя закон Аналогий: как снаружи, так и внутри; и как внутри, так и снаружи. Он развивает в себе любовь к прекрасному во всех сферах искусства. Это – важное правило духовной эстетики.

Правило: тело дóлжно развивать физическими и энергетическими упражнениями, дух – учениями мудрости и медитацией, душу – прекрасной музыкой, глубокой литературой и культивированием любви ко всему, что живет. Ибо все имеет пищу в этом мире. Культивировать любовь ко всему, что живет, – это значит: в прямом смысле сделать любовь владычицей души, сделать ее богиней. Если хотите, молитесь ей, как идолу. Это не станет идолопоклонничеством. Но поместите ее в душе на царское место. Если вы сделаете идола из любви внутри себя и полюбите все, что живет, – это будет самым священным язычеством, на которое вы только будете способны.

Мудрый помнит, что красота является отражением Истины. Поэтому он стремится созерцать и понимать прекрасное.

Внутренней душой красоты является этика. Поэтому, если над красотой не властвует этика, красота в человеческой душе умирает. В этом – суть.

Любовь к прекрасному и стремление понять содержание прекрасных вещей – это начало сознательной жизни души. Поэтому есть дух, а есть – вдохновение. Развитие души начинается с вдохновения. Например буддийская медитация начинается с размышления на тему того, что «я обладаю Божественной природой; да станет это вдохновением моей медитации.

ПОБЕДА. Прекрасная символика: Георгий Победоносец, поражающий дракона. Вот – путь конкретного святого, который преодолел собственные страсти, хотя мифологически он победил конкретного змея, это – владычество духа над материей – все это передается символическим изображением Георгия Победоносца.

Так, вот, первая победа человека – победа над собственными страстями и привычками. Следует знать, что всякая укорененная привычка является ограничивающим фактором действия.

Так, вот, знайте, что если каждая укорененная привычка – это ограничивающий фактор, то каждая укорененная разрушительная привычка – это форма тяжелого рабства. Просто, это рабство бывает очень мягким, незаметным, ласковым. Кандалы бывают неощутимыми. Вот, пожалуйста, – человек ассоциирует себя и свое поведение с пребыванием в монастыре. Вне стен монастыря для него начинаются ужас и мрак.

Следует знать, что среда и люди, с которыми мы общаемся, влияют на нас самым серьезным образом, равно как и мы способны влиять на среду. Но, в конечном счете, мы всегда подобны тем, с кем общаемся.

«С кем поведешься, от того и наберешься» – поговорка, исполненная глубокого смысла. В конце концов, мы подобны тем, с кем общаемся.

Только наиболее эволюционировавшие души могут продуктивно работать в хаотической среде. Души, не выработавшие в себе непоколебимости, в хаотической среде сами воспринимают ее свойства. Поэтому слабый меняется в соответствии с жизненными обстоятельствами. Сильный меняет сами обстоятельства в соответствии со своим желанием. Иное, что подлинная сила нисходит свыше, чтобы вести человека ввысь, а полнота силы обретается в смирении. Слабый меняется в соответствии с обстоятельствами

Разница между бытом и бытием предельно проста: быт – это физические особенности жизни; бытие – трехплановое существование на уровне ума, души и тела.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ УЧЕНИЙ МУДРОСТИ.

Целительная мудрость Учений должна распространяться всюду, где это возможно, в соответствии с тем уровнем обучения, на котором вы находитесь.

Если вы находитесь на уровне очищения, то целительную мудрость Учений вначале получает ваша собственная душа.

Если вы находитесь на уровне благоухания или духовного психолога, – вы постепенно начинаете нести эту целительную мудрость окружающим душам. Вначале – в виде аромата, затем – в виде правильно организованной речи, правильно организованной жизни и правильно организованных усилий.

Мудрый делится своим знанием и своим духовным опытом только тогда, когда к ним проявляется действительный интерес.

ЧИСТОТА. Чистые действия – это дети чистых мыслей и чистых слов. Энергия речи – первое, что нуждается в очищении. Ибо, какова наша речь, такова же наша душа. В очищении нуждается не только форма речи, но, в первую очередь, ее наполнение.

Чистое слово содержит пять элементов. Это: вера, воля, воображение, осторожность, любовь. Мотивация: не имея веры, мы никогда не будем услышаны.

Не имея воли, мы не сможем сообщить то, что хотим.

Не имея воображения, мы не придадим речи форму, внятную уму и сердцу ближнего.

Не имея осторожности, мы можем причинить боль и рану более глубокую, чем от удара топором.

Не имея любви, нам незачем говорить вообще.

Помните, речь нуждается в постоянном контроле, и ее правильное освоение чрезвычайно важно для доброго человека.

Духовная психология.

Духовная психология – это высшее познание о душе, которое может быть получено и усвоено человеческим разумом.

Принцип, по которому работает духовная психология, таков:

это соединение теологии, философии, символизма, психологии и даже магии в единое учение о душе.

На третьем уровне развития человек проявляет себя лекарем душ своих ближних. Он руководствуется принципом: духовное знание врачует.

И это действительно так.

Ибо первая болезнь, которая может быть исцелена, – это болезнь невежества души, от которой происходят все боли и все страдания без исключения. Таким образом, здесь мудрый человек уже не рискует стать разносчиком. Он становится транслятором, посредником, лоном, чашей, источником. Он осознает, что знание врачует. Он учится давать его в деликатной форме, дозировано, так, как умный врач дает больному лекарство. Трава целительна тогда, когда ее дают в соответствующей пропорции.

Вот, на третьем уровне он овладевает: как, когда, кому и зачем можно давать знание. Высшей формой духовной психологии является Священная Терапевтика - Герметическая медицина. Она является одновременно наукой, искусством и духовным методом.

Подобная психология есть древняя наука о душе, рассматривающая душу, как микрокосм (маленький космос), обладающий первоначальной духовной природой (да, этот космос обладает первоначальной духовной природой) и аналогически (то есть – по закону Подобия) связанный с макрокосмом (с большим, великим космосом, со Вселенной).

Приведу наставление древнеегипетского иерофанта своему ученику:

«Помни, сын Земли, что разум просветляется исканием Бога глазами Воли. Бог сказал: «Да будет Свет», и Светом заполнилось пространство. Человек должен сказать: «Да проявится Истина и да будет мне благо» И если человек обладает здоровой волей, он увидит сияние истины и, руководимый ею, достигнет всего, к чему стремится».

С ЛЮБОВЬЮ,

СЕ

Размышления с АР