С.В. Жарникова. ЗОЛОТАЯ НИТЬ,

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Веда – значит Знание

ЗАГАДКИ. ГИПОТЕЗЫ. ФАКТЫ

Говоря об истоках многих северорусских обрядов, ритуалов, тра­диций, о возможной дешифровке образов народных сказок, былин, за­говоров, мы постоянно обращались к такому древнему источнику, как эпос Махабхарата, созданный в глубинах тысячелетий предками индо-ариев. Теперь пришла пора рассказать о том, какие еще, порой совер­шенно неожиданные знания, донес до наших дней этот удивительный феномен науки и культуры.

Так что же представляет собой сама Махабхарата?

Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, древнеиндийский эпос Махабхарата считается одним из величайших и древнейших памятников культуры, науки и истории предков всех индо­европейских народов. Изначально это было повествование о междоу­собице племен куру, многочисленного народа, жившего более 5 тыся­челетий назад между Индом и Гангом. Постепенно к основному тексту прибавлялись новые, и до нас Махабхарата дошла содержащей почти 200 тысяч строк стихов и состоящей из 18 книг. Сегодня мы хотели бы обратиться к одной из них – «Лесной», в которой описаны священные источники – реки и озера страны древних арьев, т.е. земли, на которой и разворачивались события, рассказанные в великой поэме.

Но, говоря об этой стране, называемой эпосом Бхаратой, мы прежде всего должны помнить о том, что завершающим событием по­вествования была грандиозная битва между войсками двоюродных бра­тьев, произошедшая на поле Куру в 3102 году до н.э. Однако, как сви­детельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине, достаточно далеко от Индии и Ирана. Но где же она находилась, где разворачивались все эти грандиозные события? Этот вопрос волновал ис­следователей еще в прошлом веке. Так, в середине XIX века Шпигель высказал мысль о том, что такой прародиной была территория Восточ­ной Европы между 45° и 69° северной широты. О реке Волге, как вос­точной границе прародины арьев, на основании изучения древних тек­стов, в 1912 году писал Кнауер. Вновь, уже в середине нашего века, к мысли о том, что прародина всех индоеврпейцев находилась на землях Восточной Европы, вернулся немецкий ученый Шерер.

И действительно, судя по текстам Ригведы, Махабхараты и Авес­ты, древние арьи прекрасно знали флору и фауну Европейского Севера, поклонялись Полярной звезде, Большой Медведице, созвездию Касси­опеи, Волопаса и Персея, т.е. созвездиям Приполярья и Заполярья. Один из переводчиков текста Махабхараты на русский язык академик Б.Л.Смирнов отмечал, что: «Большой исторический интерес для ре­шения вопроса о родине арийцев представляют... сообщения текста о том, что ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых – Полярная звезда... Эти созвездия не заходят за гори­зонт, то есть описывают круг, который можно проследить почти весь в течение одной ночи, особенно зимой, только в странах, расположенных не южнее приблизительно 55°–56° с.ш. Текст говорит об опасностях арктических путешествий и прямо указывает: как только человек про­никает дальше на Север, он погибает» [1]. Но, судя по текстам Махабха­раты и Авесты, в эпический период (т.е. до 3 тыс. до н.э.) арьи жили не только на севере, но и на юге, и в центре Восточной Европы. Из чего мы делаем такой вывод? Как известно, великая река нашей Родины Волга вплоть до 2 века н.э. носила имя, под которым ее знала священная кни­га древних иранцев Авеста – Ранха или Ра. Но Ранха Авесты аналогич­на реке Ганге Ригведы и Махабхараты, именно на ее берегах жили древ­ние арьи, предки современных индийцев и иранцев. «Через ряд столетий пронесли арии память о своей прародине и о ее великой реке Волге. Ведическое Rasa, авестийское Ranha, ... название мифической реки, которая «опоясывает землю»...», – пишет В.И.Абаев [2].

Так что же за люди, какие народы населяли в то далекое время Центральную Россию?

Как повествует Авеста, по берегам моря Воорукаша («Молочно­го моря» Махабхараты) и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран от Арьяна-Вэджа (арийского простора) на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой (т.е. в Центральной России). Эти же семь стран упоминаются в Ригведе и Махабхарате как земли между Гангой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится: «Прославленная Курукшетра, все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов...», или «Курукшетра – святой Алтарь Брахмы; туда являют­ся святые брахманы-мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот ни­когда не узнает печали, о царь». Зато население других стран древние арьи оценивали несколько иначе: «тех, что обитают вне пределов Химавана, в удалении от Ганги, Сарасвати, Ямуны и Курукшетры... нечис­тых, стоящих вне дхармы (закона)... следует всячески избегать» [3].

Нам остается ответить на вопрос – так что же это за реки Ганга и Ямуна, между которыми лежала страна Брахмы. Мы уже выяснили, что эпическая Ранха-Ганга – это Волга. Но, как следует из древнеиндийс­ких источников, единственным крупным притоком Ганги, текущим с юго-запада, была река Ямуна. А так как Ганга – Волга, то, следовательно, Ямуна – это наша Ока! Возможно ли это? Судя по всему – возможно. Не случайно в течении Оки то там, то здесь попадаются реки с названи­ями: Ямна, Ям, Има, Имьев. И, более того, согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы. Кроме того, Ямуна в сред­нем течении называлась Вака, и также зовется в Рязанской области река Ока.

Упоминаются в Ригведе и Махабхарате и другие крупные реки. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещался исток текущей на во­сток и юг и впадающей в Червоное (Красное) море реки Синдху («Синдху» на санскрите – поток, море). Но вспомним, что в ирландских и русских летописях Черное море называлось Черемным, то есть Крас­ным. Так, кстати, до сих пор называется участок его акватории на севе­ре. На берегу этого моря жил народ синды, и располагался город Синд (современная Анапа). Можно предположить, что Синдху древнеарийских текстов – это Дон, чьи истоки находятся недалеко от истока Оки. Тем более, что в позднеантичных и римских текстах Дон иногда называ­ют Синдом.

В Волго-Окском междуречьи есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий: достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «священных криниц» Махабхараты, точнее, той ее части, которая известна как «Ходение по криницам». Именно в ней дано опи­сание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганги и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н.э.):

                              Криница            Река в Поочье

                              Агастья               Агашка

                              Акша                   Акша

                              Апага                   Апака

                              Арчика                Арчиков

                              Асита                  Асата

                              Ахалья                Ахаленка

                              Вадава                Вад

                              Вамана               Вамна

                              Ванша                 Ванша

                              Вараха                Варах

                              Варадана           Варадуна

                              Кавери                Каверка

                              Кедара                Кидра

                              Кубджа               Кубджа

                              Кумара                Кумаревка

                              Кушика                Кушка

                              Мануша               Манушинской

                              Париплава          Плава

                              Плакша               Плакса

                              оз. Рама             оз. Рама

                              Сита                    Сить

                              Сома                   Сомь

                              Сутиртха             Сутерки

                              Тушни                 Тушина

                              Урваши               Урвановский

                              Ушанас               Ушанец

                              Шанкхини            Шанкини

                              Шона                   Шана

                              Шива                   Шивская

                              Якшини               Якшина

Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти букваль­ным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Сред­ней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения. Так, в санскрите и в русском языке слова с начальной «Ф» чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна имеет «Ф» в начале назва­ния – Фальгуна, впадающая в Сарасвати. Но, согласно древнеарийским текстам, Сарасвати – единственная большая река, текущая к се­веру от Ямуны и к югу от Ганги и впадающая в Ямуну у ее устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. И что же? Среди сотен ее притоков только один носит назва­ние, начинающееся на «Ф», – Фалюгин! Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название практически не изменилось.

Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Го­давари (где «вара» – круг на санскрите). А что же сегодня? По прежне­му к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра и лежит озеро Годь.

Или еще пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой, и течет она с юга в Ямуну (Оку). И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара, и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители.

В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, напри­мер, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона – реку Ворону. Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки». Есть ли ныне где-ни­будь текущие рядом реки Джала («джала» – река на санскрите) и Упа­джала? Есть. Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом в Оку. Именно в Махабхарате впервые упомянута текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Великий Данапр) – Днепр.

Но если сохранились названия рек, если сохранился язык насе­ления, то, наверное, должны сохраниться и сами народы? И, действи­тельно, они есть. Так, в Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от Панды и Вороны по берегам Мокши и Суры лежит земля Мордвы (Мортвы средневековья) – народа, говорящего на фин­но-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санск­ритских слов.

Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так – Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники и визан­тийские хроники.

Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра – дословно «Курское поле», и именно в центре его стоит го­род Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает курян – знатных воинов.

Союзником кауравов в великой войне с пандавами был народ са-увиров, живших в стране Синдху. Но именно так – саувирами – назы­вали вплоть до XV века русских-северян, откуда родом был герой «Слова о полку Игореве» князь Игорь Святославович. Упоминается этот народ – саувиры – и Птолемеем во II в. н.э.

Ригведа сообщает о воинственном народе Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских – «криви», по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига.

Говоря об истории Восточной Европы, археологи и историки в целом период с 10 по 3 тыс. до н.э. не особенно детализируют. Это ме­золит-неолит, с их археологическими культурами. Но археологическая культура в известном смысле абстрактна, а ведь здесь жили реальные люди, которые рождались и умирали, любили и страдали, воевали и род­нились, и как-то оценивали себя, свою жизнь, сами называли себя ка­кими-то конкретными именами. То далекое от нас прошлое было для них настоящим. И именно древнеарийские источники дают возможность пролить свет на некоторые темные страницы этих семи тысячелетий (с 10 по 3 тыс. до н.э.).

В одном из сказаний Махабхараты рассказывается: «Мы слыха­ли, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданных наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разру­шилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя ее. И с десятью арми­ями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху [Дона] в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, рас­положившись в крепости. И когда они прожили там целых тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: «Будь нашим домаш­ним жрецом, ибо мы стремимся царства». И Васиштха дал свое согла­сие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями (воинами), по всей земле. И тот вновь вступил в обладание столицей, которая ранее была оби­таема Бхаратой и заставил всех царей платить ему дань. Могуществен­ный владыка страны Аджамидха, овладев всей землей, совершил затем жертвоприношения» [4].

Так рассказывает Махабхарата о делах давно минувших дней. Но когда же и где это происходило? Царствование Самвараны относится, по принятой в Махабхарате хронологии, к 6,4 тыс. до н.э. Затем, после разгрома и изгнания, народ Самвараны живет в бассейне р. Дона в кре­пости Аджамидха целых тысячу лет, вплоть до 5, 4 тыс. до н.э. Все это тысячелетие на их родных землях господствует другой народ – завоева­тели и пришельцы панчалы. Но после 5,4 тыс. до н.э. кауравы отвое­вывают у панчалов свою родину и вновь живут на ней.

Казалось бы, правдивость этого древнего предания невозможно в наши дни ни подтвердить, ни опровергнуть. Но вот что сообщает нам современная археологическая наука. Л.В.Кольцов пишет: «Одним из крупных культурных проявлений в мезолите Волго-Окского междуре­чья была бутовская культура. Обращает на себя внимание локализация описанных памятников бутовской культуры в западной части Волго-Окского междуречья. Абсолютная хронология ранних этапов бутовской культуры определяется рамками от середины 8 тысячелетия до н.э. до второй половины 7 тысячелетия до н.э.» (т.е. перед нами время прав­ления царя Самвараны – 6400 г. до н.э.). «Во второй половине 7 тыся­челетия до н.э. в Волго-Окское междуречье вторгается другая группа мезолитического населения, которая располагается в этом регионе, в его западной части, оставив археологическую культуру, которую мы на­зываем иеневской. С появлением пришельцев население бутовской культуры вначале отходит на восток и юг региона. Поддавлением иенев­ской культуры бутовское население распалось, вероятно, на несколько изолированных групп. Часть их, видимо, даже покинула Волго-Окский бассейн, свидетельством чему являются факты появления типично бу­товских элементов в других соседних регионах. Таковы памятники с бу­товскими элементами в бассейне Сухоны или Боровичская стоянка в Новгородской области». Что касается вытеснивших бутовцев иеневцев, то происхождение их представляется археологам «не вполне ясным». Они отмечают, что: «По-видимому, где-то во второй половине бореального периода (6,5 тыс. до н.э.) часть населения Верхнего Поднепровья двинулась на северо-восток и заселила часть Волго-Окского междуре­чья, потеснив бутовские племена.» Но «замкнутьсть иеневского насе­ления, отсутствие мирных контактов с окружающими его культурами привели в конечном счете к упадку культуры и обратному его вытесне­нию окрепшими к концу существования «иеневцев» «бутовцами». Та­ким образом, в конце 6 тыс. до н.э. «позднебутовское население снова начинает «реконкисту» – повторный захват своей исконной террито­рии» [5].

Итак, «иеневская культура, находившаяся во враждебных отно­шениях с бутовской и потерявшая связь с «материнской» территорией, по-видимому, постепенно выродилась, что привело в дальнейшем к об­легчению движения «бутовцев» обратно на запад и ассимиляции ими остатков «иеневцев». Во всяком случае в ранненеолитической верхне­волжской культуре, сформировавшейся в регионе в 5 тысячелетии до н.э., мы уже практически не находим элементов иеневской культуры. Бутовские же элементы резко доминируют».

При сравнении текста эпоса и данных археологии поражает со­впадение и хронологии всего события, и отдельных его эпизодов. И воз­никает закономерный вопрос: не скрываются ли за «бутовцами» по­томки Пуру – пауравы, а за «иеневцами» – их враги панчалы? Тем более, что, как ни странно, но над этими событиями время оказалось невласт­но. И сегодня у истоков Дона (у реки Донец), рядом с городами Кимовском и Епифанью, на холме, стоит крошечная деревушка, сохранившая свое древнее название – Аджамки. Может быть, когда-нибудь архео­логи найдут здесь руины древней крепости царя Самвараны – Аджамидхи.

Кировоградская область :: Кировоградский Район :: Аджамка. 

Индекс: 27620 Северная широта: Восточная долгота:

Но в таком случае можно предположить, что до наших дней до­шли названия и других поселений древних арьев. И это так.

Так, на слиянии рек Упы и Плавы стоит город Крапивна. Но в од­ной из книг Махабхараты рассказывается о городе Упаплаве – столице народа матсьев, проживавшего в царстве Вираты. А слово «вирата» на санскрите и значит – «лубяное растение, крапива».

Герб г. Крапивны (http://www.krapivna.ru/)

Самым великим из семи священных городов древних арьев был город Варанаси – центр учености и столица царства Каши, то есть «си­яющего». Эпос утверждает, что Варанаси основан в глубочайшей древ­ности, при внуке прапредка людей Ману, спасшегося от потопа. По астрономической хронологии Махабхараты Варанаси как столица сушествовал уже за 12 тысяч 300 лет до наших дней. Название его произ­водят или от слова «варана», что значит «лесной слон» (мамонт), или от наименования рек Вараны и Аси, на которых и стоял этот город, или, возможно, что оно происходит от сочетания «вара-наш», что означает «круг (крепость) наш».

Но есть ли сегодня городе таким названием на реке Варане? Если посмотреть на берега реки Вороны, то мы там такого города не увидим. Однако вспомним, что вплоть до XVIII века нынешняя река Воронеж называлась Великой Вороной, была судоходной и даже полноводней вер­хнего Дона. На этой реке сегодня стоит крупнейший город юга России – Воронеж. О том, когда он основан, у нас нет никаких точных данных. Воронеж упоминается и под 1177 годом, и в 1237 году. Считается, что крепость Воронежа была восстановлена в 1586 году. В XVII–XVIII ве­ках город был деревянным, однако еще в 1702 году в его черте имелись руины каких-то каменных строений, называвшихся местными жителя­ми «казарскими». Сейчас на территории Воронежа насчитывается по меньшей мере четыре древнерусских городища. Есть и памятники пред­шествующих эпох. Но могли Воронеж быть древним Варанаси?

На этот вопрос следует ответить положительно. Во-первых, само название Воронеж более близко к древнеарийскому Варанаси (Вара-наши), нежели современное индийское Бен-Арес (город Ареса), тем более что в XVI веке крепость называли Воронец а в XVII – Воранаш.

Во-вторых, древнеарийский эпос указывает в районе Варанаси ряд географических объектов, отсутствующих в Индии. Помимо реки Вараны (Великой Вороны) возле Варанаси текли реки Аси, Кавери, Дева. Но у самого Воронежа и сейчас текут реки Усмань, Каверье, Де­вица. Недалеко от Варанаси находились водоем Вай-дурья («дурья» – гора) и горы Дева-сабха («сабха» – сопка). Но и сейчас в Воронеж­ской и Липецкой областях течет река Бай-гора, а холмы южнее Воро­нежа, у рек Сосны и Дона, зовутся Девогорье.

В одной из книг Махабхараты говорится о Варанаси как о городе в области Видеха. Но эпическая страна Видеха со столицей Митхилой располагалась в краю семи устьев Ганги (Волги) и тысячи лотосовых озер, и, как считали санскритские комментаторы, никакого отношения к царству Каши не имела. (Кстати, и сейчас в дельте Волги растет мно­жество лотосов, а 5–6 тысяч лет назад уровень Каспийского моря был ниже современного на 20 метров и дельта Волги смыкалась с дельтами Терека и Урала в один огромный озерный край).

http://www.ruschudo.ru/miracles/57.html http://www.kamish.ru/doc/show/30/

Это кажущееся противоречие объясняется просто. У Воронежа в Дон впадает река Ведуга, по имени которой, судя по всему, и была на­звана область Видеха.

Рядом с городом Варанаси, как свидетельствует Махабхарата, был расположен город Хастин, ставший столицей арьев после битвы на Курукшетре (Курском поле) в 3102 году до н.э. И что же? Рядом с Воро­нежем расположено село Костёнки (в XVII веке – город Кастин), зна­менитое своими археологическими памятниками, древнейшие из которых относятся к 30 тыс. до н.э. Культурные слои этого селения идут из глубокой древности до наших дней без перерыва, что свидетельству­ет о преемственности культуры и населения.

Так что, мы думаем, можно утверждать, что Воронеж и Варанаси, как Костёнки и Хастин – одно и то же.

На реке Воронеж находится и другой крупный город юга России – Липецк. Этого названия нет в Махабхарате. Зато есть город Матхура (Матура), также один из семи священных городов древних арьев. Он располагался на Курукшетре (Курском поле) к востоку от Ямуны (Оки). Но и сейчас в реку Воронеж у Липецка впадает река Матыра. Эпос го­ворит о том, что для захвата города Матуры Кришне необходимо было вначале овладеть пятью возвышенностями в его окрестностях. Но и се­годня, как и много тысяч лет тому назад, пять холмов к северу от Липец­ка продолжают господствовать над долиной. Вполне возможно, что мно­гочисленные сведения по этногенезу, сохраненные Махабхаратой, помогут археологам в идентификации тех археологических культур Восточной Европы, которые носят пока свои условные археологические названия. Так, по Махабхарате в 6,5 тыс. до н.э. «все эти панчалы про­изошли от Духшанты и Парамештхина». Таким образом, подтвержда­ется возникновение племени или народа, названного археологами «иеневцами», непосредственно перед их вторжением на территорию Волго-Окского междуречья, т.к. Духшанта непосредственно предше­ствовал Самваране.

Когда-то Гаврила Романович Державин писал: «Река времен в своем стремленьи уносит все дела людей». Мы же столкнулись с удиви­тельным парадоксом, когда реальные реки словно остановили поток времени, вернув в наш мир и тех людей, что когда-то жили по берегам этих рек, и их дела. Вернули нам Нашу Память.

Здесь же хотелось бы привести названия рек и озер Русского Се­вера и показать возможность расшифровки этих названий через санскрит:

р. Алака (Лодейнопольский уезд Олонецкой губ.)       алака (река в Индии; завиток)

р. Анила (Устьсысольский уезд, Вологодской губ.)    анила (ветер, синий)

р. Важа (Устьсысольский уезд, Вологодской губ.)      ваджа (быстрота; вода)

р. Важа (Олонецкой губ.)

р. Важа (Каргопольский уезд. Архангельской губ.)

р. Важка (там же)

р. Важка (Яренский уезд, Вологодской губ.)

р. Вала (приток р. Вятки)               вал (быстро идти), вала (пещера)

р. Валга (Кадниковский уезд Вологодской губ.)  валгу (красивая)

р. Вандыш (Каргопольский уезд Архангельской губ.)          вандья (восхваляемый)

р. Вандыш (Яренский уезд Вологодской губ.)

р. Вапра (Устюгский уезд Вологодской губ.)       вапра (берег, откос)

р. Вара (Олонецкая губ.)               вар (вода), вара (лучшая)

р. Варда (Пинежский уезд Архангельской губ.)  варда (дающий воду)

р. Варида (Вельский уезд Вологодской губ.)      варида (дающая воду)

р. Варжа (Устьсысольский уезд Вологодской губ.)     варджа (отклоняющийся)

р. Варз (Мурманский уезд Архангельской губ.)   варх (светиться) , Варсак (р. в Пакистане)

р. Варзуга (Мурманский уезд Архангельской губ.)      варас (широта, простор)

р. Варзуга (Пинежский уезд Архангельской губ.)

р. Варзенка (Сольвычегодский уезд Вологодской губ.)

р. Вашка (Мезенский уезд Архангельской губ.)  ваш (звучать), ваша (шум воды)

р. Вашка (Онежский уезд Архангельской обл.)

р. Вашка (Кирилловский уезд Новгородской губ.)

р. Вашка (Яренский уезд Вологодской губ.)

р. Вашка (п-ов Канин Нос)

оз. Вашкозеро (Кемский уезд Архангельской губ.)

р. Вега (приток р. Онеги)               вега (поток)

р. Вель (Кадниковский уезд Вологодской губ.)   вел (двигаться), вела (течение)

р. Вель (Вельский уезд Вологодской губ.)

р. Вель (Печорский уезд Архангельской губ.)

р. Гавинга (Кирилловский уезд Вологодской губ.)       гавини (коровья)

р. Гавяна (Устьсысольский уезд Вологодской губ.)

р. Гавиша (Вельский уезд Вологодской губ.)      гавиша (жаждущий коров)

р. Ганга (Онежский уезд Архангельской губ.)     Ганга (река в сев. Индии, идущая)

р. Ганга (Кемский уезд Архангельской губ.)

оз. Ганго (Кемский уезд Архангельской губ.)

р. Гангрека (Лодейнопольский уезд Олонецкой губ.)

ог Гангозеро (Лодейнопольский уезд Олонецкой губ.)

оз. Гангозеро (Кижский погост)

р. Гар (Устьсысольский уезд Вологодской губ.) гара (напиток)

р. Гуда (Устьсысольский уезд Вологодской губ.)        гуда (канал изливания)

р. Дан (Устьсысольский уезд Вологодской губ.) дану (река по Ригведе)

р. Девяка (Грязовецкий уезд Вологодской губ.) девика (богиня, небесная), Девика (река в Др. Индии)

р. Джаля (Устьсысольский уезд) джаля (вода)

р. Индега (Печорский уезд)          Инду (Луна)

р. Индига (Мурманский уезд)       .индха (воспламеняющийся)

р. Индига (Меленский уезд)

р. Индоманка (Кирилловский уезд)

р. Индога (Тотемский уезд)

р. Ира (Устьсысольский уезд)      ира (освежающая)

р. Каваса (Вельский уезд)            каваса (зияющая)

р. Кайласа (исток р. Пинеги)        Кайласа (назв. горы)

р. Какша (Никольский уезд)          какша (скрытая в зарослях)

р. Кама (приток Волги)                   кама (желание, любовь)

р. Камавелица (Тотемский уезд)

р. Камчуга (Тотемский уезд)

оз. Камозеро (Кемский уезд)

оз. Камозеро (Кирилловский уезд)

р. Карна (Грязовецкий уезд)        карна (ушастый, имеющий отводы)

р. Карна (Онежский уезд)

р. Кала (Вельский уезд)                кала (темный, тихая)

р. Калия (Пинежский уезд)           Калия (имя водн. змея, маленькая)

р. Кула (Тотемский уезд)              кула (берег, пруд)

р. Кула (Вельский уезд)

р. Кулой (Холмогорский уезд)     кулия (канал, река)

р. Кулой (Пинежский уезд)

р. Кулать (Тотемский уезд)

р. Кунжа (Кадниковский уезд)      кунджа (заросший), кундж (бормотать)

р. Кубена (Кадниковский уезд)    кубха (извилистая)

р. Куброс (Вельский уезд)           кубра (лес)

р. Куша (Устьсысольский уезд)   куша (осока)

р. Лакшма (Устюжский уезд)        Лакшмана (имя героя – «отмеченный удачей»)

р. Лекшма (Устюжский уезд)        лакшми (счастье, богатство, красота)

р. Мандера (Кижский погост)       Манди (река в Пакистане), мандара (тихий),

                                                           мандира (радующая)

р. Мана (Мурманский уезд)           ман (манить, влечь)

р. Мана (Вельский уезд)               мани (жемчужина)

р. Мурташ (Вельский уезд)          мурта (воплощенный)

р. Павана (Пинежский уезд)         павана (очищающий, лебяжья)

р. Павна (Онежский уезд)

р. Падма (Сев. Прионежье)         падма (кувшинка, лотос)

р. Падма (там же)

оз. Падма (там же)

р. Падома (Вельский уезд)

р. Падома (Кирилловский уезд)

р. Пурная (Вельский уезд)           пурна (полный; р. в Ю. Индии)

р. Пурная (Устьсысольский уезд)

оз. Пурно (Олонецкий уезд)

оз. Пурное (Лодейнопольский уезд)

оз. Панка (Тотемский уезд)          пана (напиток)

р. Пинега (Вельский уезд).           пиньга (красно-бурая)

р. Пинега (Пинежский уезд)

р. Пинежка (Шенкурский уезд)

р. Пия (Шенкурский уезд)              пи (пить)

р. Пия (Онежский уезд)

р. Пияла (Каргопольский уезд)    пияла (березовая)

р. Пуя (Шенкурский уезд)              пуя (вонючая)

р. Рана (Сольвычегодский уезд) ран (звучать, радоваться)

р. Рогна (Вельский уезд)              рогагхна (целительный)

р. Рип (Никольский уезд)              рипх (рокотать)

р. Рипинка (Устюжский уезд)       рипу (коварная)

р. Рокса (Кижский погост)             ракша (медвежья)

р. Раксошка (Онежский уезд)

оз. Раксомское (Онежский уезд)

р. Рудака (Сольвычегодский уезд)    руд (рыдать)

р. Рудея (Олонецкая губ.)

ручей Сагарев (Кижский погост)       сагара (море)

р. Сандала (Кижский погост)        санда (одаривать)

р. Сандала (Лодейнопольский уезд)

р. Санда (Лодейнопольский уезд)

р. Сара (Каликовский уезд)           cap (течь)

р. Сара (Лодейнопольский уезд) сара (вода, бегущая)

р. Сара (Белозерский уезд)

р. Сарова (Пинежский уезд)

оз. Сарозеро (Лодейнопольскии уезд)       сарос (озеро)

р. Сарга (Лодейнопольскии уезд)       сарга (течение, изливание)

p. Copra (Шенкурский уезд)

оз. Саргинское (Лодейнопольскии уезд)

р. Сарба (Лодейнопольскии уезд)      сарб (двигаться)

оз. Сарба (Лодейнопольскии уезд)    сарпа (змея)

р. Синдош (Вологодский уезд)    Синд, Инд (река в Индии)

р. Синдошка (Вологодский уезд)       синдху (река, поток)

оз. Синдор (Устьсысольский уезд)

р. Сираж (Вельский уезд)             сира (поток)

р. Ситка (Кирилловский уезд)      сита (светлый)

оз. Ситское (Кирилловский уезд)

оз. Ситково (Грязовецкий уезд)

р. Сить (Кадниковский уезд)

р. Сухона (Вологодская губ.).      сукха (процветание), сухана (легкоодолимая)

р. Сура (Пинежский уезд)             сура (божественная)

р. Сюра (Пинежский уезд)            сура (текущий, вода)

р. Суран (Устьсысольский уезд)

р. Суровка (Вологодский уезд)

оз. Свар (Кирилловский уезд)      свар (сверкать)

р. Тавт (Кадниковский уезд)         тават (обильный)

р. Тавта (Тотемский уезд)

р. Тара (Вельский уезд)                тара (ясный, громкий), тара (конь, переправа)

р. Тар (Шенкурский уезд)              тар (звездная)

р. Тарна (Шенкурский уезд)         тарна (переправа), тарани (быстрая)

р. Тарка (Мурманский уезд)

р. Тарнога (Тотемский уезд)        тараньга (волнующаяся)

р. Тарта (Тотемский уезд)

р. Тикена (Тотемский уезд)          тик (идти, течь)

р. Ура (Сев. Прионежье)              ура (змея)

оз. Ура (Сев. Прионежье)

р. Ура (Пинежский уезд)                Ури (река в древн. Индии)

р. Урья (Череповецкий уезд)       урьа (овечья)

оз. Урозеро (Белозерский уезд). уру (широкий)

оз. Урозеро (Лодейнопольскии уезд)

р. Удора (Мезенский уезд)           удара (прекрасный)

р. Удора (Яренский уезд)

оз. Харас (Белозерский уезд)      харас (глоток, напиток)

р. Харина (Никольский уезд)        хари, харина, (желтый, цвета Солнца)

ручей Харинский (Сольвычегодский уезд)

р. Харручей (Каргопольский уезд)

р. Харута (Печорский уезд)          харита (золотая)

оз. Харута (Печорский уезд)

р. Харьяж (Печорский уезд)

р. Харева (Пинежский уезд)

оз. Шива (Олонецкая губ.)            шива (добрый, вода)

р, Шона (Никольский уезд)           Шона (река в Индии), шона (багряная)

Дошедшие до нас санскритские тексты хранят в себе немало уди­вительных загадок, связанных прежде всего с прародиной арьев. Здесь хотелось бы вновь напомнить некоторые характерные черты этой пра­родины, сохраненные Махабхаратой. В древнеиндийском эпосе вели­кий мудрец Нарада (напомним, что высочайшая вершина Урала носит название Нарада), повествуя о северной стране «Суварна», говорит о находящемся здесь городе Патала, который населяют дайтьи и данавы. Чем же удивителен этот край? Вот описание Махабхараты:

«Его достигает тот, кто может ходить по водам,

Войдя ж, начинает кричать, мучимый страхом.

Здесь постоянно блещет асура Агни, пожирая воды;

Здесь твердый духом постигает, что он связан делами.

……………………………………………………………..

Здесь по полугодиям встает златокудрое солнце.

И наполняет словами мир, именуемый Суварна.

(Здесь) ниспадающие воды красивые образы принимают,

Отчего превосходный город именуется Паталой.

…………………………………………………………………

(Здесь) Обитают великие риши, расставшись с жизнью,

завладев небесами» [6].

Б.Л.Смирнов всвязи с этими строками отмечает, что исключи­тельный интерес представляет та часть текста, где говорится, что «на Суварна солнце встает по полугодиям. Это является очень важным сви­детельством знакомства древних индийцев с полярными странами, которые здесь названы «Золотой страной» или «Прекрасноцветной» [7]. Он считает, что подтверждает правильность толкования «Суварна» как полярной страны то, что «вода здесь, падая, «становится украшением», то есть замерзает в красивых формах, откуда и название «Патала».

Далее текст Махабхараты гласит, что на севере находится «счас­тливая страна Расатала», где поток небесного молока, упав на землю, образовал «Молочное море», которое является «очистителем Вселен­ной» [8]. И, наконец, в Махабхарате рассказывается о великой Северной стране, зовущейся «Вознесенной», где проходит дорога «Золотого Ковша» – Большой Медведицы, где «возникают сияния». Б.Л.Смирнов пишет, что, по-видимому, здесь речь идет о северном сиянии и «если это так, то данное место является еще одним доказательством знаком­ства древних арийцев с полярными странами». В той же главе книги «Путешествие Бхагавана» (одной из книг Махабхараты) говорится, что:

«Здесь семь риши и богиня Арунхати;

Здесь находится созвездие Свати, здесь помнят

о его величии;

Здесь нисходя к жертве, Полярную Звезду

укрепил Великий Предок;

Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги;

Здесь, лучшие из дважды рожденных, врата

Певчей страны охраняют;

……………………………………………………..

Здесь гора, что зовется Кайласа и чертог Куверы;

Здесь живут десять апсар по имени

(Блиставицы)

……………………………………………………..

Здесь Зенит-Вишнупада, след, оставленный шагавшим Вишну;

Через три мира шагая, он северной, вознесенной страны достигнул» [9].

Б.Л.Смирнов подчеркивает, что «след «Вишну» – зенит. Вишну по легенде «перешагнул тремя шагами все миры». Но север (Полярная звезда) находится в зените только на полюсе, или если брать приблизи­тельно, то в полярных странах. Это еще одно свидетельство о знании арийцами полярного неба» [10]. Именно здесь, в Приполярьи, можно уви­деть звезду Арунхати и созвездие Свати, здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги вокруг Полярной звезды, здесь сверкают Бли­ставицы Северного сияния, и, наконец, река Кайласа – это исток Пинеги, а значит рядом находилось и плоскогорье Кайласа Махабхараты, на котором арьи выращивали ячмень.

Описывая «северную страну», подвижник Нарада сообщает, что здесь живут «великие мудрецы, завладевшие небесами», летающие на «прекрасных колесницах» [11].

Еще один из прославленных арийских мудрецов – Галава – опи­сывает полет на божественной птице Гаруде. Он говорит, что тело этой птицы «в движении кажется облаченным в сияние, как тысячелучистое солнце при восходе». Слух мудреца «оглушен ревом великого вихря», он «не чувствует своего тела, не видит, не слышит». Галава потрясен тем, что «не видно ни солнца, ни сторон, ни пространства», он «видит лишь тьму» и, не различая ни своего тела, ни тела птицы, видит исходя­щее от тела этой птицы пламя [12].

В «Лесной» книге Махабхараты рассказывается о восхождении героя Арджуны на небо бога Индры. Здесь дано описание небесной ко­лесницы – «виманы»:

«Рассеяв на небе мглу, как бы рассекая тучи,

Стороны света наполнив шумом, подобным грохоту огромной хмары;

Мощные палаши, страшные палицы, приводящие в ужас,

Дивного изделия дротики, заревые сполохи,

Громовые стрелы, диски, гири, болванки (были на той колеснице);

(Ее движение сопровождали) порывы ветра, вихри, огромных туч громыханье.

Там – очень страшные змии, с громадой тел и полыхающей пастью;

Нагромождены были самоцветы, подобные облачным горам.

Десять тысяч пегих коней, подобных ветру,

Влекли ту дивную, восхищающую взоры и полную чар колесницу» [13].

И когда Арджуна взошел на эту колесницу, «дивную, блистаю­щую как солнце, искусно сработанную», и вознесся на небо, то он «дви­гался по дороге, незримой для смертных». И там, где «не светили ни огонь, ни луна, ни солнце», он «увидал тысячи колесниц, чудесных ви­дом». Звезды здесь сияли «собственным светом» и «те звездоподобные, блестящие колесницы виднелись». Увидав «огромные образы, блистающие издалека, пламенные и прекрасные», и с изумлением взирая на «самосветящиеся миры», Арджуна спросил управляющего колесни­цей Матали, что это такое. И получил следующий ответ: «Это правед­ники сияют, каждый на своем месте, Партха; если на них смотреть с земли, они представляются в образе звезд (неподвижных)» [14]. Интерес­но, что место, с которого взлетела небесная колесница, унесшая Арджуну в другие миры, называлось Гурусканда и находилось на светозар­ном северном острове Шветадвипа. О том, что именно на север прилетали еще во времена праотца людей Ману (Сварожича) великие подвижники Нара и Нараяна, говорится в другой книге Махабхараты – «Нараянии». Здесь гора Меру названа «превосходной, обитаемой со­вершенными небесными странниками». Нара и Нараяна спускаются на своей золотой летающей колеснице именно на гору Меру, так как «для ткани всего мира отсюда развивается основа (дхарма)», а затем уже летят на светозарный остров Шветадвипу, населенный «светлыми сия­ющими подобно месяцу людьми» [15].

Надо отметить, что в преданиях викингов рассказывается о лета­ющих огненных кораблях, которые они видели в приполярных широтах. А.А.Горбовский пишет всвязи с этим, что такие устройства «могли па­рить, зависая в воздухе, и передвигаться на огромные расстояния «в мгновение ока», «со скоростью мысли». Последнее сравнение принад­лежит Гомеру, упоминавшему о народе, который жил на севере и пере­двигался на этих удивительных кораблях... О народе, якобы знавшем секрет полетов в воздухе, писали и другие греческие авторы. Жил народ этот, гипербореи, на Севере, и солнце восходило над ними только раз в году» [16]. А.А.Горбовский подчеркивает, что арии, пришедшие в Индию 4 тысячи лет назад, принесли со своей прародины «сведения о лета­тельных аппаратах, которые находим мы в санскритских источниках» [17]. Он обращается к древнеиндийскому эпосу Рамаяна, где говорится, что небесная колесница «светилась», «как огонь в летнюю ночь», была «как комета в небе», «пламенела, как красный огонь», «была, как путевод­ный свет, движущийся в пространстве», что «ее приводила в движение крылатая молния», «все небо было освещено, когда она пролетала по нему», из нее исходили два потока пламени» [18]. В «Лесной» книге Ма­хабхараты полет такой колесницы описывается следующим образом: «Сверкающая (колесница), управляемая Матали, внезапно озарила небо. Она была похожа на гигантский метеор в окружении туч, на горящий бездымно язык пламени» [19].

В той же «Лесной» книге рассказывается о целом «летающем городе» Саубхе, который зависал над землей на высоте одной кроши (т.е. 4 км.), и оттуда на землю летели «стрелы, схожие с пылающим огнем», а земных воинов «лицезрение Саубхи, приближающейся к зем­ле, привело в трепет» [20].

А.А.Горбовский приводит в своей книге описание внутреннего устройства этих летательных аппаратов, данное в различных санскрит­ских источниках. Так, в «Самарангана Сутрадхара» говорится: «Силь­ным и прочным должно быть его тело, сделанное из легкого металла, подобное большой летящей птице. Внутри следует поместить устрой­ство с ртутью и подогревающим приспособлением под ним. Посредством силы, которая таится в ртути и которая приводит в движение несущий вихрь, человек, находящийся внутри этой колесницы, может пролететь большие расстояния по небу самым удивительным образом. Войдя в нее, человек может, подобно двухкрылой птице, подняться в синеву неба» [21]. И еще одна батальная сцена из Махабхараты. «Мы заметили в небе нечто, что напоминало пламенеющее облако, подобное языкам огня. Из него вынырнула огромная черная вимана (небесная колесница), кото­рая обрушила вниз множество сверкающих (светящихся) снарядов. Гро­хот, издаваемый ими, был подобен грому от тысяч барабанов. Вимана приблизилась к земле с немыслимой скоростью и выпустила множе­ство снарядов, сверкающих как золото, тысячи молний. За этим последовали яростные взрывы и сотни огненных вихрей... Войско обратилось в бегство, и страшная вимана преследовла его, пока не уничтожила» [22].

Судя по описаниям, данным в различных книгах Махабхараты, небесные колесницы были разных типов и создавались из различных материалов. Выше было приведено описание «виманы» из легкого се­ребристого металла, а в первой книге Махабхараты рассказывается о том, что Индра дал царю народа Чеди – Васу – «дивную великую хрус­тальную колесницу, способную двигаться по воздуху – такую, какой пользуются боги в воздушном пространстве... К благородному царю Васу, разъезжавшему в хрустальной колеснице Индры, приближались гандхарвы и апсары» [23], т.е. можно сделать вывод, что такой тип лета­тельных аппаратов выполнялся из какого-то прозрачного материала. Согласно Махабхарате царь Васу правил в глубокой древности, но по прошествии тысячелетий его дальний потомок Арджуна также пользо­вался летательными аппаратами. Бог Агни дал Арджуне колесницу, в которую были впряжены дивные небесные кони, «серебристые, как белое облако» и «быстрые, подобно ветру или мысли». «Снабженная всеми орудиями, она была непобедима богами и данавами, она сверка­ла блеском, поднимала великий грохот и увлекала сердца всех существ. Ее создал своим искусством Вишвакарман, владыка мира. Взойдя на эту колесницу, вид которой, подобно солнцу, был неприступен для взо­ра, – могущественый Сома победил данавов. Она сияла красотою, буд­то отражение облака на горе. На той прекрасной колеснице было уста­новлено необыкновенное золотое древко знамени, ярко сверкающее и красивое, как стрела Шакры... Там на знамени находились различные громадные существа, от рева которых лишались сознанья вражеские воины» [24]. Отметим, что Вишвакарман «был создателем тысяч искусств и ремесел, зодчим богов, мастером всех украшений, лучшим из ремес­ленников, который делал небесные колесницы» [25].

Кроме военных целей, летающие колесницы использовались и для таких сугубо бытовых дел, как похищение невесты. Так, Арджуна, буду­чи в сговоре с Кришной, для похищения его сестры получил небесную колесницу. «Она была... снабжена всеми видами оружия и издавала гро­хот, подобно раскату облаков; она имела блеск, подобный пылающему огню, и рассеивала радость врагов... И, схватив деву с ясной улыбкой, тигр среди мужей отправился тогда на быстролетной колеснице в свой город», которого достиг в считанные часы, в то время как, согласно Махабхарате, до него было несколько месяцев конного пути [26].

Возвращаясь к батальным сценам Махабхараты, стоит отметить, что помимо «сверкающих снарядов», луков и стрел, в эпическом тексте неоднократно упоминаются и другие виды оружия. Читая их описания, невольно проникаешься мыслью, что эти строки относятся к нашему времени. Так, например, описывается оружие «Анджалика»: «шестикрылое, длиной в три локтя, грозно-стремительное, неотвратимое..., внушающее страх, гибельное для всего живого». В результате его ис­пользования: «прервали свой бег потоки, омраченное солнце склони­лось к западу, и, неуступающая пламенностью солнцу планета – дети­ще Ямы, по своей кривой орбите поднялась высоко в небо... Раскололся небосвод, взопила земля, внезапно повеяли свирепые ветры, стороны света задымились и вспыхнули ярким пламенем. Океаны взволновались и заревели, многие горы с рощами на них заколебались, сомны живых существ вдруг испытали небывалую муку..., а Юпитер, притеснив Рохини (созвездия), сиянием уподобился Солнцу и Месяцу... Не разли­чить было направлений, все небо объял мрак, земля сотрясалась, падали с неба пламенно-алеющие кометы и «бродящие в ночи» преисполни­лись великого ликования!» [27].

Применялось и другое оружие. Например, «оружие Джаветаса», которое «воспылало ярким пламенем». Его укрощали «оружием Варуны», посредством которого все стороны Света были окутаны облака­ми, и наступил такой мрак, «как будто был ненастный день», но эти об­лака были развеяны «оружием Ваю» [28]. Или «великое грозное оружие Пащупату, способное сокрушить тройственную вселенную» [29], которое нельзя «метать в любого человека: коль малосильного оно поразит, весь преходящий мир погибнет. Здесь в трех мирах подвижное иль непод­вижное все для него уязвимо. Оно может быть пущено в ход мыслью, глазом, словом и луком» [30].

От применения оружия «нага» сковывало неподвижностью ноги вражеских воинов, что снималось применением оружия «саупарна», а от применения Ашваттхаманом оружия «айшика» повреждались заро­дыши в утробах матерей [31].

А вот два отрывка различных текстов.

Первый:

«Услышав же шипение советники разбежались! И по­раженные великой скорбью увидели они дивного змея... несущимся по воздуху, оставляющим на небе полосу цвета лотоса, подобно пробору. Тогда они покинули в страхе дворец, охваченный огнем, рожденным из яда змеи, и разбежались во все стороны. Атот рухнул, словно поражен­ный молнией» [32].

И второй:

«И на небе разыгралась такая картина, как будто сбли­жались друг с другом два... змея, распуская за собой огромные серебри­сто-чешуйчатые хвосты. Когда же змеи схлестнулись лбами, то более быстрый полетел дальше, а у второго голова отвалилась от хвоста и на­чала падать, облизываемая языками пламени, разваливаться на дымя­щиеся и горящие куски. Там, где упал самый большой кусок, сверкнул огонь, грохнул взрыв, и взметнулось над землей грязно-бурое облако, постепенно приобретая форму огромного гриба, выросшего над сте­пью» [33].

Казалось бы, эти тексты написаны в одно время и об одном и том же явлении. Однако первый из них – отрывок из эпоса Махабхарата, повествующий о неудачном опыте со «змеем», произошедшем ле­том 3005 г. до н.э., а второй – рассказ Генерального конструктора про­тиворакетных систем, генерал-лейтенанта, члена-корреспондента РАН Г. В.Кисунько, о первом испытании отечественных ракет по уничтоже­нию движущихся целей (в данном случае бомбардировщика ТУ-4) в ап­реле 1953 года.

В батальных сценах описываются копья, «пламенные, стреми­тельные, грозные, полыхавшие подобно большой комете» [34]. Луки, по­добные луку «Гандива», который был наделен «великой силой... непре­одолимый никаким оружием и сокрушивший всякое оружие, властво­вавший над всем оружием и истреблявший войска врагов. Он расши­рял царства и один мог сравниться со ста тысячами» [35]. В Махабхарате описываются различные «стрелы». Так, при полете одних «небосвод, земля и воздушное пространство вместе как бы разлетались в сторо­ны... все небо над тем местом пылало, как бы затянутое красными об­лаками». Другие, называемые «оружием Раудры», сравниваются со «жгучим пламенем и змеиным ядом» [36]. Вот как описывется демонстра­ция боевых свойств этой «цельножелезной стрелы» Пандавами:

«Тут появилось... трехголовое, девятиглазое, трехликое, шестирукое свер­кающее существо с волосами, горящими, как солнце. На каждой из его голов огромные змеи с высунутыми жалами... Едва он привел в действие оружие небес, земля подалась под его ногами и задрожала вместе с де­ревьями, взволновались реки и великий хранитель вод, раскололись скалы. Не дул больше ветер, померкло светило, льющее тысячи лучей, погас огонь... обитатели земных недр в страхе выбрались наружу... опа­ленные огнем небесного оружия, смиренно сложив ладони и прикрывая лица, они дрожа молили о пощаде...».

И далее:

«В разгар торжества, о царь, к Партхе приблизился Нарада, посланный богами, и обратился с такими достойными внимания словами: «О, Арджуна, Арджуна! Оставь небесное оружие, о, Бхарата! Никогда не следует употреблять его без цели. И даже если есть такая цель, не следует пускать в ход это оружие без особой нужды. Применять его – великое зло, о потомок Куру! Бе­реги его, как прежде, о завоеватель богатств, и оно без сомнения со­хранит свою мощь и послужит на благо. А если же ты не будешь беречь это оружие, от него могут погибнуть три мира. Больше никогда так не делай!» [37].

Однако, согласно Махабхарате, предостережение услышано не было. И в результате войны «миллиард шестьсот шестьдесят милли­онов и двадцать тысяч человек убиты в сражении, раджа, оставшихся же витязей – двадцать четыре тысячи сто шестьдесят» [38].

Естественно, что оставшиеся постарались избавиться от столь опасного оружия. «Змеи, полные яда, подобного разрушительному огню в конце юги», были уничтожены почти полностью во время «змеиного жертвоприношения», длившегося три года (когда, собственно, и была создана Махабхарата), но так и не доведенного до конца. Более мощное «небесное оружие», включая лук «Гандиву», еще раньше было утопле­но, диск Кришны «с алмазным пупом, тот, что Кришне подарил Агни, на глазах вришнийцев был вознесен на небо», разбившись где-то на севере [39]. Он представлял из себя «диск со стальным прутом, прикреп­ленным к середине – огненное оружие». Бог Агни, делая подарок Криш­не, напутствовал его:

«Этим ты, без сомнения, будешь побеждать даже существа нечеловеческие..., когда во время сражения метнешь его во врагов, оно, сразив их, будет возвращаться вновь в твои руки, остава­ясь неотразимым в бою» [40].

Оружие Кришны могло летать на десятки «километров и разрушать без труда самые различные материалы.

В связи с этим преданием о «диске Кришны» имеет смысл обра­титься к сообщению об интересной находке, сделанной тремя рыбака­ми на берегу р. Вашки (в Коми АССР) летом 1976 года. Ими был найден необычный камень величиной с кулак, отливавший белым цветом и при ударе испускавший снопы искр. Когда рыбаки попытались разделить его между собой, из-под зубцов пилы вылетели струи белого огня. Камень был передан в Институт геологии Коми АССР, затем его изучали во Все­союзном НИИ ядерной физики и геохимии, Институте физических про­блем им. С.И.Вавилова, Институте геохимии им. В.И.Вернадского, Московском институте стали и сплавов и ряде других научных ведомств. По мнению исследователей, найденный образец – сплав редкоземель­ных элементов. Содержание церия в нем равно 67,2 %, лантана – 10,9 %, неодима – 8,781 %, есть небольшое количество железа и хро­ма, среди примесей – уран и молибден, содержание которых не превы­шает 0,04 %.

Вывод сотрудников ВНИИ ядерной физики и геохимии В.Мил­лера, С.Савостина, О.Горбатюка и В.Фоменко – данный сплав искус­ственного происхождения. Церий, лантан и неодим встречаются в зем­ных породах в очень рассеянном виде, а в изучаемом объекте оказалось поразительно высокое содержание этих элементов в небольшом объе­ме вещества. В природе в подобном сочетании они практически никогда не встречаются. При этом в образце нет окисных форм железа, а в при­роде они имеются везде. «Вашкинский камень» не мог быть и куском метеорита, т.к. содержание редкоземельных элементов в них не отли­чается от земного, а из чисто редкоземельных металлов метеориты со­стоять практически не могут. Сплав мог быть изготовлен только в зем­ных условиях – об этом свидетельствует изотопный анализ, показавший, что состав сплава с точностью до сотых долей процента совпадает с зем­ными соотношениями.

Еще неожиданнее оказались результаты исследований на радио­активность. В найденном образце содержание урана в 140 раз выше среднего содержания его в горных породах (1 г/т.). Но зато в нем отсут­ствуют продукты распада урана, т.е. имеет место только собственная радиоактивность. А это еще одно свидетельство искусственного проис­хождения сплава.

Возраст «камня» определить не удалось. По урану ему не меньше 100 тысяч лет, а по торию – не более 30 лет.

Об уровне технологии изготовления говорит то, что в любом зем­ном сплаве из редкоземельных металлов обязательны примеси кальция и натрия; они обнаруживаются при спектральном анализе даже в эта­лонных образцах, полученных с помощью самых совершенных методов очистки. В вашкинской находке не обнаружено даже следов кальция или натрия. Специалисты утверждают, что на современном уровне техно­логии получить сплав без этих примесей невозможно. Поразительной оказалась и чистота составляющих компонентов. Лантану сопутствуют другие металлы его группы, из-за схожих химических и физических свойств отделить их удается с большим трудом. В найденном образце лантан представлен в идеально чистом виде. Анализом было выявлено, что образец состоит из смеси порошков, фракции которых имеют раз­личное кристаллическое строение; самые мелкие частицы порошка со­ставляют всего несколько сотен атомов. Подобный сплав можно полу­чить методом холодного прессования при давлении в десятки тысяч атмосфер. В пользу этого говорит необычайная плотность сплава, на 10% ниже предполагаемой теоретически по всем известным закономер­ностям. Необычайны и магнитные свойства образца, в разных направ­лениях они отличаются более чем в 15 раз. Исследователи предполагают, что такой сплав можно было использовать для магнитного охлаждения до температур, на тысячные доли градуса отличающиеся от абсолютно­го нуля. При достижении этой температуры газы переходят в твердую форму, свойства вещества меняются, возникает полная сверхпроводи­мость. Для того, чтобы сплав обладал подобными характеристиками, изготовление его надо проводить в очень сильных магнитных полях, ко­торые недоступны пока современным технологиям. Ученые предпола­гают, что обломок представлял собой часть кольца, цилиндра или сфе­ры диаметром 1,2 м [41].

Можно предположить, что возникшая вокруг подобного диска среда, обладающая сверхпроводимостью, полностью разрушала любые вещественные преграды на своем пути.

Надо подчеркнуть, что в настоящее время оборудование, способ­ное прессовать такие детали под давлением в десятки тысяч атмосфер, не существует. Заманчиво предположить, что «вашкинский камень» является частью прославленного в Махабхарате огненного диска Криш­ны, разбившегося где-то на севере.

Уже отмечалось ранее, что знания древних индийцев вызывали изумление у Абурейхана Бируни в XI веке. Он писал, что по индийским представлениям сутки «универсальной души» равны 622 08 х 10⁹ зем­ных лет, а день Шивы равен 3726414712658945818755072 х 10³⁰ зем­ных лет [42].

В санскритских текстах, как отмечает А.А.Горбовский, встреча­ются термины «трути», равный 0,3375 секунды, и «кашта», равный 1/300 000 000 секунды. «Наша цивилизация к столь малым отрезкам времени пришла лишь совсем недавно, буквально в последние годы. В частности, «кашта» оказался очень близок к периоду жизни некоторых мезонов и гиперонов. Одно из двух: либо они изобретали термины, за которыми ничего не стояло, и придумывали единицы измерения, кото­рыми не могли пользоваться, либо остается предположить, что терми­ны эти пришли в санскритские тексты из тех времен, когда за ними сто­яло живое содержание, т.е. «трути» и «кашта» могли измерять, и в этом была потребность, – пишет А.А.Горбовский [43]. У нас есть основания предполагать, что такими знаниями, как и представлениями о возмож­ности космических перелетов, об устройстве и внешнем виде летатель­ных аппаратов, арьи обладали еще на своей восточноевропейской, а точнее – Приполярной прародине.

Здесь стоит отметить, что один из героев Плутарха, побывавший у гипербореев, где полгода день и полгода ночь (т.е. близко к Северно­му Полюсу), получил здесь «столь большие познания в астрономии, до каких только может дойти человек, изучающий геометрию» [44]. Что ка­сается местонахождения земли гипербореев, помимо всего сказанного ранее, имеет смысл обратить внимание на вывод американского геофи­зика А.О'Келли, согласно которому в результате последнего оледене­ния Северный полюс находился на 60° с.ш., что на целых 30° южнее ныне существующего [45]. Кстати, именно на 60° с.ш. лежат и Северные Увалы или Гиперборейские горы древних.

---

[1]     Махабхарата. Эпизоды из книг III, V. – Ашхабад.: Ылым. – 1985. – С. 29–30.

[2]     Абаев В.И. Доистория индоиранцев в свете ариоуральских языковых контак­тов// Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности. – М.: Наука. – 1981. – С. 89.

[3]     Махабхарата. Книга третья. Лесная. – М.: Наука. – 1987. – С. 170–208; Махабхарата. Книга восьмая. О Карне. – М.:Наука. – 1990. – С. 110.

[4]     Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 267.

[5]     Мезолит СССР. – М.: Наука. – 1989. – С. 69, 71.

[6]     Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 276–277.

[7]     Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 449.

[8]     Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 282.

[9]        Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 306.

[10]    Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 454.

[11]    Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 277, 306.

[12]    Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 308–309.

[13]    Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 60.

[14]    Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 62–63.

[15]    Махабхарата. Вып. V Книга II. Нараяния. – Ашхабад.: Ылым. – 1983. – С.6, 18,41.

[16]    Горбовский А.А. Факты. Догадки. Гипотезы. – М.: Знание. – 1988. – С. 104– 105.

[17]    Горбовский А.А. Факты. Догадки. Гипотезы. – М.: Знание. – 1988. – С. 105.

[18]    Горбовский А.А. Факты. Догадки. Гипотезы. – М.: Знание. – 1988. – С. 102–103.

[19]      Махабхарата. Книга третья. Лесная. – М.: Наука. – 1987. – С. 334.

[20]    Махабхарата. Книга третья. Лесная. – М.: Наука. – 1987. – С. 47, 50, 51, 56.

[21]      Горбовский А.А. Факты. Догадки. Гипотезы. – М.: Знание. – 1988. – С. 102–103.

[22]    Горбовский А.А. Факты. Догадки. Гипотезы. – М.: Знание. – 1988. – С. 108.

[23]       Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 164.

[24]    Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 565.

[25]    Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 179.

[26]    Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 549.

[27]    Махабхарата. Книга восьмая. Карнапарва. – М.: Наука. – 1990. – С. 233.

[28]    Махабхарата. Книга восьмая. Карнапарва. – М.: Наука. – 1990. – С. 227.

[29]    Махабхарата. Книга восьмая. Карнапарва. – М.: Наука. – 1990. – С. 197.

[30]    Махабхарата. Горец. – Ашхабад: Ылым. – 1985. – С. 200.

[31]    Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 19.

[32]    Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 124.

[33]    Кисунько Г.В. Секретная война//Молодая гвардия. – 1995. – №3. – С. 21.

[34]    Махабхарата. Книга восьмая. Карнапарва. – М.: Наука. – 1990. – С. 74.

[35]    Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 565.

[36]    Махабхарата. Книга восьмая. Карнапарва. – М.: Наука. – 1990. – С. 122.

[37]    Махабхарата. Книга третья. Лесная. – М.: Наука. – 1987. – С. 350–354.

[38]    Махабхарата. Книга о женах. – Ашхабад.: Ылым. – 1982. – С. 162.

[39]    Махабхарата. Вып. 7. Часть 2. Великий исход. – Ашхабад. – 1963. – С. 58.

[40]    Махабхарата. Адипарва. Кн. I. – М. -Л.: Изд. АН СССР. – 1950. – С. 565.

[41]    На берегу лежал камень//Культура и жизнь. –1985. – №9. – С. 38–39.

[42] Бируни Абурейхан. Индия... С. 298, 320.

[43] Горбовский А.А. Факты. Догадки. Гипотезы. – М.: Знание. – 1988. – С. 74–75.

[44] Разумов Г.А., Хасин М.Ф. Тонущие города. – М.: Стройиздат. – 1991. – С. 60.

[45] Дроздова Т.Н., Юркина Э.Т. В поисках образа Атлантиды. – М.: Стройиздат. – 1992. – С. 133.