
Мотив ритуального самоубийства в былинах ясно говорит об их глубокой древности. Былинные самоубийства можно отнести к двум категориям: мужские и женские. Женские (Катерина Микулична в былине «Чурило и Катерина», Василиса Микулична в былине «Данило Ловча -нин», Софья Волховична в балладе Федор Колыщатой») одинаковы и по причине самоубийства — ею всегда является гибель любимого мужчины, мужа или возлюбленного, — и по способу, которым героини кончают счеты с жизнью. Всегда речь идет о том, что героиня закалывается, причем почти всегда — двумя ножами, на которые она бросается «белой грудью». Это последнее обстоятельство как раз указывает на ритуальный характер поступка былинных героинь. Чтобы просто покончить с собой в состоянии горя и потрясения, достаточно и одного ножа. Да, собственно, есть немало способов обойтись вообще без холодного оружия, коими, увы, «с успехом», если так позволительно будет выразиться, пользуются самоубийцы доныне. И однотипность способа свести счеты с этим миром, и его сложность говорят о ритуале, а не о взрыве эмоций.
Несколько
разнообразней причины и способы расстаться с жизнью у героев-мужчин. Так,
Сухман, тяжело раненный в бою с кочевниками, а затем обвиненный Владимиром во
лжи и брошенный в темницу-«погреб», попросту срывает повязки с ран. И смерть
героя, и его имя (Сухман, Сухмантий) напоминают героя скандинавского эпоса
Сигмунда, или Зигмунда, отца Сигурда-Зигфрида. После битвы с врагами, в которой
его покровитель, бог Один, внезапно встает на сторону противников героя,
Сигмунд запрещает себя лечить, срывает с ран повязки. Схожи и последние слова
витязей. Сухман: «Уж вы ой еси, мои раны кровавые... все за славный бился за
Киев-град, за ласкового князя, за Владимира. Он забыл... милость великую,
Красно Солнышко пекчи не стало мне, князь Владимир-от меня не возлюбил, вот не
для чего стало мне на свете жить». Последние слова Сигмунда зеркальны по
композиции, расположению фраз — и полностью подобны по содержанию: «Многие живы
от малой надежды, меня же бросили Боги; так что не позволю я себя лечить, не
хочет Один, чтоб мы обнажали меч, раз сам он его разбил; бился я в битвах, пока
ему было угодно». Просто удивительно, что на это соответствие не обратили
внимание ни норманнисты, давно и бесплодно ищущие хоть что-то похожее на
скандинавское влияние в древнерусской культуре, ни сторонники школы
заимствований.
Впрочем,
Сухман-Сигмунд — исключение в русском эпосе. Обычно герои, как и героини,
закалываются, бросаются на копье, на меч. В.В. Чердынцев подробно рассмотрел
эту тему в своем исследовании, упомянув даже редкие записи, где нехарактерный
для сюжета финал с самоубийством присоединен к нему позднее. Так, Бермята в
одной из записей закалывается кинжалом после расправы над изменницей-женой,
Катериной Микуличной и ее соблазнителем Чурилой. Бросается на нож Алеша
Попович, ставший причиной гибели любимой — Алены Збродовны. На копье кидается
Добрыня Никитич, униженный «бабой Латыгоркой».
Как уже
сказано, самоубийство не характерно для этих героев и этих сюжетов. Бермята
чаще всего остается жить, иногда женится на разоблачившей изменницу-жену рабыне
(иногда он милует даже Чурилу, казня только свою супругу). Алеша в большинстве
вариантов спасает любимую от расправы, что собираются учинить над ней суровые
братья, и женится на ней. Нехарактерна кончина от собственного оружия и для
Добрыни. Единственно, что можно извлечь из приведенных Чердынцевым примеров,
так это органичность подобного исхода для былинного эпоса. Однако исследователь
отчего-то лишь бегло упомянул былину, которая в любом варианте заканчивается
самоубийством заглавного героя («Дунай»), и вообще не упомянул ту, что
заканчивается двойным самоубийством («Данило Ловчанин»). Между тем обе эти
былины и по известности, и по драматическому напряжению — ярчайшие, пожалуй, в
былинном эпосе.
Дунай в
поединке лучников убивает свою жену, беременную чудесным младенцем. Потрясенный
содеянным, богатырь кидается на меч, и от его крови протекает река Дунай.
Былина о Дунае вдохновила величайшего русского художника XX века Константина
Васильева на одну из лучших его картин, а длинный ряд эскизов к ней показывает,
насколько высокий, истинно вагнеровский трагизм былинного сюжета завладел
сердцем живописца.
Наконец,
Данило Ловчанин оказывается перед необходимостью скрестить оружие с братьями —
названным, Добрыней Никитичем, и родным, Никитой Денесьевичем, —
отправленными против него Владимиром, задумавшим жениться на жене Данилы,
Василисе Микуличне. Данило оказывается перед страшным выбором — либо стать
братоубийцей самому, либо обречь на эту участь своих братьев. Со словами «Где ж
это видано — брат на брата с боем идет!» богатырь бросается на свое копье. Его
жена, Василиса, просит дозволения проститься с телом мужа и, когда ее привозят
к мертвому Ловчанину, закалывается над его телом. Очень важны слова, которые
жена Ловчанина произносит перед смертью:
А 6ольша-де у нас заповедь клажона;
А который-де помрет, дак тут другой лягет.
Эти слова
ясно показывают, что и в этой былине мы имеем дело с ритуалом, а не действием
под влиянием аффекта.
Вопреки
Проппу, нет необходимости рассматривать эти слова, как заимствование из былины
про Михайло Потыка. Оба сюжета отражают древний обычай соумирания, и более
того, в былине о Потыке ключевым является не соумирание, а, как мы увидим ниже,
погребение заживо с умершим супругом. Наконец, Пропп здесь явно исходил из
своего убеждения о позднем, московском происхождении былины про Ловчанина и его
верную жену.
Трудно не
согласиться с первым публикатором этой былины П.А. Бессоновым: «Едва ли
найдется произведение какой бы то ни было народной словесности, если взять
отдельную песню, а не ряд их, как ряд, например, песен, сцепленных в Одиссею,
которое превзойдет своей драматической силой эту русскую песню, где жена падает
на труп мужа добровольной жертвою супружеской любви и верности».
Таковы два
самых ярких эпических сюжета, связанных с темой ритуального самоубийства.
Следует заметить, что от крови Сухмана также проистекает Сухман-река, или
Сохмат-река.
Древность
былины о Дунае мало кем оспаривалась. Слишком велико в ней количество
архаических черт: жена Дуная, богатырка-поляница, их чудесный младенец,
рождение реки из их крови. Показательно в этом отношении мнение советского
фольклориста В. Калугина: «Возможно, что это вообще один из самых древних
сюжетов русского эпоса». Зато очень многие относили к поздним, московским даже
временам былину о гибели Данилы Ловча -нина и его верной жены. С.И. Дмитриева
вынуждена была доказывать распространение этой былины на Средней Мезени — в
регионе, который она вообще считала наиболее древним местом создания и
бытования былин. Из этого исследовательница делала вывод и о древности былины
про Ловчанина. Здесь я с ней соглашусь, но добавлю, что лучшим показателем
древности этой былины является само ее содержание — так же как и всех русских
былин, где положительные герои кончают жизнь самоубийством (а отрицательные в
былинах так не поступают).
В.Я. Пропп,
рассматривая один из случаев самоубийства в былинах, с характерной для него
советской чопорностью заметил: «Народ не одобряет самоубийц». «Не одобряет»(!)
эта фраза достойна места в ряду самых сильных преуменьшений за историю
человечества. Вот как на самом деле выглыядело «неодобрение» самоубийц
православным крестьянством — а никакого другого «народа» во времена записи
былин в России просто не было: «Души самоубийц отходят к дьяволу. Самоубийц признавали
детьми дьявола, их дома разрушали. Дерево, на котором повесился самоубийца,
срубали... место, где произошло самоубийство, считается нечистым.
Их хоронили
в стороне от кладбищ, у дорог, на границах полей... Могилы самоубийц, особенно
во время неурожаев и стихийных бедствий, разрывались и осквернялись, а трупы
пробивали осиновым колом.
При
погребении самоубийцу... пробивали колом, калечили труп, протыкали иглой или
вбивали в рот железный гвоздь...»
Попытайтесь
сопоставить оскверненные могилы и трогательные образы Данилы Ловчанина с его
верной супругой. Место самоубийства, считающееся нечистым, и реку, протекающую
из крови самоубийцы Дуная. Причем не какую-нибудь реку, а «мифологизированный
образ главной реки... Нередок мотив святости (выделено мною. — Л. П.)
Дуная, в частности в русских заговорах». Святая река — из крови самоубийцы!
Отношение
былины к героям-самоубийцам, мягко говоря, необычно для христианского сознания,
не только церковного, но и народного. Оно полностью исключает возможность
складывания этих сюжетов не только в Московскую, но и в христианскую эпоху
вообще. Православное сознание, православная система ценностей просто не знают
обстоятельств, при которых самоубийство было бы оправдано. Сама оценка былиной
самоубийц и самоубийства — ярчайший датирующий признак. Былина отражает более
древнюю систему ценностей, при определенных обстоятельствах не только
оправдывающую, но и прямо предписывающую самоубийство.
Вот что
пишет о русах-язычниках византиец Лев Диакон: «Когда нет уже надежды на спасение,
они пронзают себе мечами внутренности и таким образом сами себя убивают». Лев
Диакон объясняет это убеждением русов, что пленные (в тексте — «убитые в
сражении с неприятелем», явная ошибка переписчика или самого Диакона), по
мнению северных язычников, остаются и после смерти рабами победителей.
Трудно
сказать, насколько достоверна ссылка придворного хрониста христианской Византии
на столь сокровенные поверья язычников. Во всяком случае, посмертное рабство,
как страшная кара клятвопреступникам, упоминается в договоре Руси с Византией X
века. Некоторые исследователи сомневаются в самом сообщении Диакона, однако оно
подтверждается (и уточняется) другими источниками. Так, Ибн Мискавейх пишет о
юноше-русе, последнем оставшемся в живых из группы русов, подвергшихся атаке
фанатиков-мусульман в садах Бердаа: «Когда он заметил, что будет взят в плен,
он влез на дерево, которое росло близко от него, и наносил сам себе удары
кинжалом своим в смертельные места до тех пор, пока не упал мертвым». Здесь
окончательно проясняется, что самоубийством спасались не от смерти в бою от рук
противника, а от плена.
Существует
и более позднее упоминание об этом обычае — в «Сокровенном сказании» монголов,
когда ханы обсуждают будущий поход Бату-Батыя на запад, упоминаются среди народов,
с которыми придется воевать, и «урусуты», которые, предпочитая смерть плену,
«бросаются на свои собственные мечи». Трудно, однако же, предположить, что до
XIII века мог сохраниться такой обычай. Остается предположить, что сведения
монгольских разведчиков или относились к какому-нибудь островку язычества на
востоке крещеной Руси, вроде упоминавшегося уже Мурома или так называемой
Пургасовой Руси, или же, что гораздо вероятнее, монголы или их информаторы
слышали русские былины о языческих временах.
Такова
историческая подоплека мужских самоубийств в былинах. Подобный обычай был
широко распространен среди воинов языческой Евразии — кельтов, фракийцев,
германцев — и так далее, вплоть до знаменитых самурайских сепукку Страны
восходящего солнца. У славян он, правда, встречается нечасто — только в
польской «Великой хронике», в рассказе о языческих временах, да в приведенных
сообщениях о русах.
Несколько
дольше просуществовали ритуальные самоубийства женщин. Еще древнерусские
поучения («Слово св. Дионисия о желеющих») свидетельствуют об обычае «по
мертвым резаться» до XIV века. Соответственно, и самозаклание женщин — все с
тем же мотивом использования двух ножей — семантика данного ритуала неясна —
сохраняется и в балладах московской эпохи.
Любопытно,
однако, что в описаниях иноземцами ритуалов соумирания женщин-славянок на
похоронах мужа, Маврикий, VI век, Бонифаций, VIII век, арабские авторы X века
практически единодушно говорят об удушении. У Маврикия Стратега: «Скромность их
женщин превышает всякую человеческую природу, так что большинство их считает
смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая
пребывание во вдовстве за жизнь». Четыре столетия спустя то же самое сообщает
Ибн Русте. Позднее, в том же «Слове о желеющих» наряду с обычаем «по мертвым
резаться», упоминается и обычай по тому же поводу «давитися». О заклании
девушек на погребении мужчины сообщают только в отношении русов. В былинах
ничего не говорится об удавлении, только о самозаклании женщин.
Может
возникнуть вопрос, насколько правомерно сопоставлять эпические самоубийства с
обычаем убийства женщин на погребении их мужей или хозяев? Здесь следует
отметить, что решительно все авторы, сообщающие о соумирании женщин у славян и
русов говорят о добровольности этого акта. Маврикий Стратег, как мы видели,
прямо называет уход славянских женщин вслед за умершим мужем добровольным. Аль
Масуди пишет, что женщины славян и русов — он не противопоставляет эти народы —
«желают своего сожжения». Ибн Фадлан утверждает, что «девушка», умирающая со
знатным русом, вызывается сама. Это невозможно объяснить униженным положением
вдовы и давлением общественного мнения, которое поддерживало в Индии и иногда
поддерживает до сих пор обычай сати. Вдова в славянском обществе лицо нисколько
не униженное, но скорее вполне почтенное. Достаточно обратиться к русскому
эпосу — «честной вдовой» (о многом говорит сам этот окаменевший эпитет)
являются матери Добрыни, Хотена Блудовича, Василия Буслаева и других былинных
героев. И это отнюдь не влияние христианства. В житии Оттона Бамберг-ского
упоминается жившая на языческом Поморье «вдова... очень уважаемая (выделено
мною. — Л. П.) и окруженная многочисленной семьей, деятельно правившая
своим хозяйством». Так что есть все основания согласиться со средневековыми авторами
в их оценке соумирания женщин славян и русов как добровольного. А отсюда уже
шаг до самоубийства. Собственно, у того же Маврикия действия славянских женщин
так и рассматриваются: «удушают себя». После крещения («Слово о желеющих»)
древний обряд и восприниматься стал как самоубийство, но необязательно видеть в
этом лишь позднейшую, возникшую под влиянием не столько христианства, сколько
падения язычества, форму. В скандинавском языческом эпосе смерть женщины на
погребении любимого также изображена, как самоубийство: «Брюнхильд себя убила
на Сигурде». Вполне вероятно, что и в погребальном обряде русов любящая жена —
или наложница — могла сама выполнять обязанности жрицы, именуемой у Ибн Фадлана
«ангелом смерти» (с другой стороны, и самурайское сепукку, и самоубийство у
галлов допускало помощь одного из друзей самоубийцы, оставаясь притом
самоубийством).
В отличие
от мужских, воинских самоубийств, женские самоубийства, описанные в былинах, не
могут служить столь определенным доказательством дохристианского происхождения
былинного эпоса, возникновения его в нехристианской, языческой среде. Но
существует былинный сюжет, с дотошной точностью историка или археолога
описывающий погребальный обряд русов-язычников IX—X веков.
Комментариев нет:
Отправить комментарий